TrilogyEdit
Três dos principais trabalhos de Clemente sobreviveram por completo e são colectivamente referidos como uma trilogia:
- oprotrepticus (Exortação) – escrito c. 195 d.C.
- o Paedagogus (Tutor) – escrito c. 198 d.C.
- os Stromata (Miscelâneos) – escrito c. 198 d.C. – c. 203 d.C.
ProtrepticusEdit
O Protrepticus é, como o seu título sugere, uma exortação aos pagãos da Grécia para adotarem o cristianismo. Dentro dele, Clemente demonstra seu amplo conhecimento da mitologia e teologia pagãs. É principalmente importante devido à exposição de Clemente da religião como um fenômeno antropológico. Após uma breve discussão filosófica, ela se abre com uma história da religião grega em sete etapas. Clemente sugere que no início, os humanos acreditavam erroneamente que o Sol, a Lua e outros corpos celestiais eram deidades. O estágio de desenvolvimento seguinte foi a adoração dos produtos da agricultura, da qual ele contesta os cultos de Deméter e Dionísio surgiram. Os humanos então reverenciaram a vingança e deificaram os sentimentos humanos de amor e medo, entre outros. Na etapa seguinte, os poetas Hesíodo e Homero tentam enumerar as divindades; Teogonia de Hesíodo dando o número de doze. Finalmente, os humanos chegaram a uma etapa em que proclamaram outros, como Asclepius e Heracles, como divindades. Discutindo a idolatria, Clemente afirma que os objetos da religião primitiva eram madeira e pedra sem forma, e os ídolos assim surgiram quando tais objetos naturais foram esculpidos. Seguindo Platão, Clemente critica todas as formas de arte visual, sugerindo que as obras de arte são apenas ilusões e “brinquedos mortais”.
Clemente critica o paganismo grego no Protrepticus com base no fato de que suas deidades são tanto falsos como pobres exemplos morais. Ele ataca as religiões misteriosas por seu ritualismo e misticismo. Em particular, os adoradores de Dionísio são ridicularizados por ele por seus rituais familiares (tais como o uso de brinquedos infantis em cerimônias). Ele sugere em alguns pontos que as divindades pagãs são baseadas em humanos, mas em outros momentos ele sugere que eles são demônios misantrópicos, e ele cita várias fontes clássicas em apoio a esta segunda hipótese. Clemente, como muitos pais da igreja pré-Nicena, escreve favoravelmente sobre Euhemerus e outros filósofos racionalistas, com o argumento de que eles pelo menos viram as falhas do paganismo. Entretanto, seu maior louvor é reservado a Platão, cuja visão apófica de Deus prefigure o cristianismo.
A figura de Orfeu é proeminente em toda a narrativa de Protrepto, e Clemente contrasta o canto de Orfeu, representando a superstição pagã, com o divino Logos de Cristo. Segundo Clemente, somente através da conversão ao cristianismo pode-se participar plenamente do Logos, que é a verdade universal.
PaedagogusEdit
O título desta obra, traduzível como “tutor”, refere-se a Cristo como o mestre de todos os humanos, e apresenta uma metáfora estendida dos cristãos como crianças. Não é simplesmente instrutivo: Clemente pretende mostrar como o cristão deve responder autenticamente ao Amor de Deus. Depois de Platão (República 4:441), ele divide a vida em três elementos: caráter, ações e paixões. O primeiro tendo sido tratado no Protrepto, ele dedica o Paedagogus a reflexões sobre o papel de Cristo em ensinar os humanos a agir moralmente e a controlar suas paixões. Apesar de sua natureza explicitamente cristã, a obra de Clemente se baseia em filosofia estóica e literatura pagã; Homero, sozinho, é citado mais de sessenta vezes na obra.
Embora Cristo, como um humano, seja feito à imagem de Deus, só ele compartilha a semelhança de Deus Pai. Cristo é ao mesmo tempo sem pecado e apático, e assim, esforçando-se para imitar Cristo, pode-se alcançar a salvação. Para Clemente, o pecado é involuntário e, portanto, irracional, removido somente através da sabedoria do Logos. A orientação de Deus para longe do pecado é, portanto, uma manifestação do amor universal de Deus pela humanidade. O jogo de palavras em λόγος e άλογον é característico da escrita de Clemente, e pode estar enraizado na crença Epicureana de que as relações entre palavras são profundamente reflexivas das relações entre os objetos que elas significam.
Clement defende a igualdade entre os sexos, com o fundamento de que a salvação é estendida a todos os humanos igualmente. Anormalmente, ele sugere que Cristo não é nem feminino nem masculino, e que Deus Pai tem aspectos tanto femininos como masculinos: a eucaristia é descrita como o leite do peito (Cristo) do Pai. Clemente apoia as mulheres que desempenham um papel ativo na liderança da igreja e fornece uma lista de mulheres que ele considera inspiradoras, que inclui tanto figuras bíblicas como gregas clássicas. Tem sido sugerido que as visões progressistas de Clemente sobre o gênero, tal como estabelecidas no Paedagogus, foram influenciadas pelo gnosticismo, porém, mais tarde no trabalho, ele argumenta contra os gnósticos que a fé, e não o conhecimento esotérico, é necessária para a salvação. Segundo Clemente, é através da fé em Cristo que se é iluminado e se chega a conhecer a Deus.
No segundo livro, Clemente fornece regras práticas para se viver uma vida cristã. Ele argumenta contra o excesso de indulgência na comida e a favor de boas maneiras à mesa. Enquanto proíbe a embriaguez, ele promove o consumo de álcool com moderação, seguindo 1 Timóteo 5:23. Clemente defende um modo de vida simples, de acordo com a simplicidade inata do monoteísmo cristão. Ele condena móveis e roupas elaboradas e caras, e argumenta contra música e perfumes excessivamente apaixonados, mas Clemente não acredita no abandono dos prazeres mundanos e argumenta que o cristão deve ser capaz de expressar alegria na criação de Deus através da alegria e da festa. Ele se opõe ao uso de guirlandas, porque a colheita das flores acaba por matar uma bela criação de Deus, e a guirlanda assemelha-se à coroa de espinhos. Clemente trata o sexo com algum comprimento. Ele argumenta que tanto a promiscuidade quanto a abstinência sexual não são naturais, e que o principal objetivo da sexualidade humana é a procriação. Ele argumenta que adultério, coito com mulheres grávidas, concubinato, homossexualidade e prostituição devem ser evitados, pois não contribuirão para a geração de descendentes legítimos.
Em seu terceiro livro, Clemente continua com uma veia semelhante, condenando os cosméticos por ser a alma, não o corpo, deve-se procurar embelezar. Clemente também se opõe ao tingimento dos cabelos dos homens e à depilação masculina como sendo efeminado. Ele aconselha a escolher cuidadosamente a sua companhia, para evitar ser corrompido por pessoas imorais, e embora argumentando que a riqueza material não é pecado em si, é muito provável que distraia alguém da riqueza espiritual infinitamente mais importante que se encontra em Cristo. O trabalho termina com seleções de escrituras apoiando o argumento de Clemente, e seguindo uma oração, a letra de um hino.
StromataEdit
Os conteúdos dos Stromata, como o seu título sugere, são diversos. Seu lugar na trilogia é disputado – Clemente pretendeu inicialmente escrever o Didasculus, um trabalho que complementaria a orientação prática do Paedagogus com uma escolaridade mais intelectual em teologia. O Stromata é menos sistemático e ordenado que as outras obras de Clemente, e foi teorizado por André Méhat que se destinava a um público limitado e esotérico. Embora Eusébio tenha escrito sobre os oito livros da obra, apenas sete, sem dúvida, sobrevivem. Fócio, escrevendo no século IX, encontrou vários textos anexos aos manuscritos dos sete livros canônicos, o que levou Daniel Heinsius a sugerir que o oitavo livro original está perdido, e ele identificou o texto supostamente do oitavo livro como fragmentos das Hipotyposes.
O primeiro livro começa sobre o tema da filosofia grega. Consistente com seus outros escritos, Clemente afirma que a filosofia teve um papel propedêutico para os gregos, semelhante à função da lei para os judeus. Ele embarca então em uma discussão das origens da cultura e da tecnologia gregas, argumentando que a maioria das figuras importantes no mundo grego eram estrangeiros, e (erroneamente) que a cultura judaica era a influência mais significativa na Grécia. Numa tentativa de demonstrar a primazia de Moisés, Clemente dá uma cronologia extensa do mundo, onde ele data o nascimento de Cristo a 25 de Abril ou Maio, 4-2 AC, e a criação do mundo a 5592 AC. Os livros terminam com uma discussão sobre a origem das línguas e a possibilidade de uma influência judaica em Platão.
O segundo livro é largamente dedicado aos respectivos papéis da fé e do argumento filosófico. Clemente afirma que embora ambos sejam importantes, o temor a Deus é o mais importante, porque através da fé se recebe a sabedoria divina. Para Clemente, a Escritura é uma filosofia primitiva inata, que é complementada pela razão humana através do Logos. A fé é voluntária, e a decisão de acreditar é um passo fundamental crucial para se aproximar de Deus. Nunca é irracional, pois se baseia no conhecimento da verdade do Logos, mas todo o conhecimento procede da fé, pois os primeiros princípios são inaprováveis fora de uma estrutura sistemática.
O terceiro livro cobre a ascese. Ele discute o casamento, que é tratado de forma semelhante no Paedagogus. Clemente rejeita a oposição gnóstica ao casamento, argumentando que somente os homens que não se interessam pelas mulheres devem permanecer celibatários, e que o sexo é um bem positivo se realizado dentro do casamento para fins de procriação. Ele argumenta que isso nem sempre foi assim: a Queda ocorreu porque Adão e Eva sucumbiram ao seu desejo um pelo outro, e copularam antes do tempo previsto. Ele argumenta contra a idéia de que os cristãos devem rejeitar sua família por uma vida ascética, que deriva de Lucas 14:25-27, argumentando que Jesus não teria contrariado o preceito de “Honrar teu Pai e tua Mãe” (Êxodo 20:12), um dos Dez Mandamentos. Clemente conclui que a ascese só será recompensada se a motivação for cristã por natureza, e assim a ascese de não-cristãos como os ginasofistas é inútil.
Clement começa o quarto livro com uma explicação tardia da natureza desorganizada da obra, e dá uma breve descrição de seus objetivos para os três ou quatro livros restantes. O quarto livro focaliza o martírio. Embora todos os bons cristãos não devam ter medo da morte, Clemente condena aqueles que procuram ativamente a morte de um mártir, argumentando que não têm respeito suficiente pelo dom da vida de Deus. Ele é ambivalente sobre se qualquer cristão crente pode se tornar um mártir em virtude da maneira de morrer, ou se o martírio é reservado para aqueles que viveram vidas excepcionais. Os marcianos não podem tornar-se mártires, porque não acreditam na divindade de Deus Pai, por isso os seus sofrimentos são em vão. Há então uma digressão sobre o tema da epistemologia teológica. Segundo Clemente, não há como testar empiricamente a existência de Deus Pai, porque o Logos tem um significado revelador, não analisável, embora Cristo fosse um objeto dos sentidos. Deus não teve início, e é o primeiro princípio universal.
O quinto livro volta ao tema da fé. Clemente argumenta que a verdade, a justiça e a bondade só podem ser vistas pela mente, não pelos olhos; a fé é uma forma de acessar o invisível. Ele enfatiza que o conhecimento de Deus só pode ser alcançado através da fé uma vez que as falhas morais de alguém tenham sido corrigidas. Este paralelo com a insistência anterior de Clemente de que o martírio só pode ser alcançado por aqueles que praticam sua fé em Cristo através de boas obras, e não por aqueles que simplesmente professam sua fé. Deus transcende inteiramente a matéria, e assim o materialista não pode verdadeiramente conhecer a Deus. Embora Cristo fosse Deus encarnado, é a compreensão espiritual e não física dele que é importante.
No início do sexto livro, Clemente pretende demonstrar que as obras dos poetas gregos foram derivadas dos livros proféticos da Bíblia. A fim de reforçar sua posição de que os gregos estavam inclinados ao plágio, ele cita inúmeros casos de apropriação inadequada por escritores gregos clássicos, relatados em segunda mão de On Plagiarism, uma obra anônima do século III a.C. às vezes atribuída a Aretades. Clemente então divaga sobre o tema do pecado e do inferno, argumentando que Adão não era perfeito quando criado, mas dado o potencial para alcançar a perfeição. Ele abraça amplamente a doutrina universalista, sustentando que a promessa de salvação de Cristo está disponível a todos, mesmo àqueles condenados ao inferno.
O livro final existente começa com uma descrição da natureza de Cristo, e do verdadeiro cristão, que pretende ser o mais semelhante possível tanto ao Pai como ao Filho. Clemente então critica o antropomorfismo simplista da maioria das religiões antigas, citando a famosa descrição das divindades africanas, trácias e egípcias feita por Xenofanes. Ele indica que as divindades gregas também podem ter tido suas origens na personificação de objetos materiais: Ares representando o ferro, e o vinho de Dionísio. A oração, e a relação entre amor e conhecimento são então discutidas. 1 Coríntios 13:8 parece contradizer a caracterização do verdadeiro cristão como aquele que sabe; mas para Clemente o conhecimento desaparece apenas na medida em que ele é subsumido pelo amor universal expresso pelo cristão em reverência ao Criador. Seguindo Sócrates, ele argumenta que o vício surge de um estado de ignorância, não de intenção. O cristão é um “trabalhador na vinha de Deus”, responsável tanto pelo seu próprio caminho de salvação como pelo do próximo. A obra termina com uma extensa passagem contra as divisões e heresias contemporâneas dentro da igreja.
Outras obrasEditar
Além da grande trilogia, a única outra obra existente de Clemente é o tratado de Salvação para os Ricos, também conhecido como Quem é o Homem Rico que é Salvo? Tendo começado com uma crítica mordaz sobre os efeitos corruptores do dinheiro e atitudes servilistas mal orientadas em relação aos ricos, Clemente discute as implicações de Marcos 10:25. Os ricos ou não estão convencidos da promessa da vida eterna, ou não estão conscientes do conflito entre a posse da riqueza material e espiritual, e o bom cristão tem o dever de guiá-los para uma vida melhor através do Evangelho. As palavras de Jesus não devem ser tomadas à letra – os significados supracelestiais devem ser buscados, nos quais o verdadeiro caminho para a salvação é revelado. A posse da riqueza material em si não é um erro, desde que seja usada caridosamente, mas os cristãos devem ter o cuidado de não deixar que a sua riqueza domine o seu espírito. É mais importante renunciar às paixões pecaminosas do que às riquezas externas. Se os ricos devem ser salvos, tudo o que devem fazer é seguir os dois mandamentos, e embora a riqueza material não tenha valor para Deus, ela pode ser usada para aliviar o sofrimento dos vizinhos.
Outras obras conhecidas existem apenas em fragmentos, incluindo as quatro obras escatológicas na tradição secreta: Hypotyposes, Excerpta ex Theodoto, Eclogae Propheticae, e os Adumbraetiones. Estes cobrem a hierarquia celestial de Clemente, um esquema complexo no qual o universo é dirigido pela Face de Deus, abaixo do qual estão sete prototistas, seguidos por arcanjos, anjos e humanos. Segundo Jean Daniélou, este esquema é herdado de um esoterismo judaico-cristão, seguido pelos Apóstolos, que só foi transmitido oralmente aos cristãos que podiam ser confiados com tais mistérios. Os proctocistas são os primeiros seres criados por Deus, e atuam como sacerdotes dos arcanjos. Clemente os identifica tanto como os “Olhos do Senhor” quanto com os Tronos. Clemente caracteriza as formas celestes como totalmente diferentes de tudo o que é terreno, embora argumente que os membros de cada ordem só parecem incorpóreos aos de ordens inferiores. De acordo com a Eclogae Propheticae, a cada mil anos cada membro de cada ordem sobe um grau, e assim os humanos podem se tornar anjos. Mesmo os prototistas podem ser elevados, embora a sua nova posição na hierarquia não esteja claramente definida. A aparente contradição entre o fato de que pode haver apenas sete prototistas, mas também um vasto número de arcanjos a serem promovidos à sua ordem, é problemática. Uma solução moderna considera a história como um exemplo de “apocalipticismo interiorizado”: detalhes imagísticos não devem ser tomados literalmente, mas simbolizando a transformação interior.
Conhecemos os títulos de várias obras perdidas por causa de uma lista na História Eclesiástica de Eusébio, 6.13.1-3. Eles incluem os Outlines, em oito livros, e Against Judaizers. Outros são conhecidos apenas por citações nos próprios escritos de Clemente, incluindo Sobre Casamento e Sobre Profecia, embora poucos sejam atestados por outros escritores e seja difícil separar as obras que ele pretendia escrever daquelas que foram concluídas.
A carta de Mar Saba foi atribuída a Clemente por Morton Smith, mas ainda há muito debate hoje sobre se é uma carta autêntica de Clemente, um antigo pseudópigrafo, ou uma falsificação moderna. Se autêntica, seu principal significado estaria em sua relação que o Apóstolo Marcos veio de Roma para Alexandria e lá, escreveu um Evangelho mais espiritual, que ele confiou à Igreja em Alexandria em sua morte; se genuína, a carta empurra para trás a tradição relacionada por Eusébio conectando Marcos com Alexandria por um século.