No feminismoEditar
Grupos de consciencialização foram formados por New York Radical Women, um grupo precoce de Women’s Liberation na cidade de Nova Iorque, e rapidamente espalhados por todos os Estados Unidos. Em novembro de 1967, um grupo incluindo Shulamith Firestone, Anne Koedt, Kathie Sarachild (originalmente Kathie Amatniek), e Carol Hanisch começaram a se reunir no apartamento de Koedt. As reuniões muitas vezes envolviam “andar pela sala e conversar” sobre assuntos de suas próprias vidas. A frase “conscientização” foi cunhada para descrever o processo quando Kathie Sarachild retomou a frase de Anne Forer:
Na Velha Esquerda, eles costumavam dizer que os trabalhadores não sabem que são oprimidos, então temos que conscientizá-los. Uma noite, numa reunião, eu disse: ‘Será que todos poderiam me dar um exemplo da sua própria vida sobre como eles experimentaram a opressão como mulher? Preciso ouvi-lo para elevar a minha própria consciência”. Kathie estava sentada atrás de mim e as palavras tocaram-lhe na mente. A partir daí ela meio que fez dela uma instituição e a chamou de conscientização.
– Anne Forer
No Dia de Ação de Graças de 1968, Kathie Sarachild apresentou Um Programa para a Conscientização Feminista, na Primeira Conferência Nacional de Libertação da Mulher perto de Chicago, Illinois, na qual ela explicou os princípios por trás da conscientização, e delineou um programa para o processo que os grupos de Nova York tinham desenvolvido ao longo do ano passado. Grupos fundados por ex-membros da New York Radical Women – em particular Redstockings, fundada a partir da quebra da NYRW em 1969, e New York Radical Feminists – promoveram a conscientização e distribuíram folhas mimeografadas de sugestões de tópicos para reuniões de grupos de conscientização. As New York Radical Feminists organizaram grupos de c.r. baseados em bairros em Manhattan, Brooklyn, e Queens, envolvendo até quatrocentas mulheres em grupos de c.r. em seu auge. Nos próximos anos, a conscientização de pequenos grupos se espalhou rapidamente pelas cidades e subúrbios dos Estados Unidos. Em 1971, a União de Libertação das Mulheres de Chicago, que já tinha organizado vários grupos de conscientização em Chicago, descreveu pequenos grupos de conscientização como “a espinha dorsal do Movimento de Libertação das Mulheres”. Susan Brownmiller, membro do West Village, escreveria mais tarde que a conscientização de pequenos grupos “era a forma mais bem sucedida de ligação feminina do movimento, e a fonte da maior parte de seu pensamento criativo”. Alguns dos pequenos grupos permaneceram juntos por mais de uma década”.
“Em 1973, provavelmente no auge da RC, 100.000 mulheres nos Estados Unidos pertenciam a grupos de RC”.
As feministas de meados do século passado argumentavam que as mulheres estavam isoladas umas das outras, e como resultado muitos problemas na vida das mulheres eram mal compreendidos como “pessoais”, ou como o resultado de conflitos entre as personalidades de homens e mulheres individuais, em vez de formas sistemáticas de opressão. Aumentar a consciência significava ajudar a si mesmo e ajudar os outros a se tornarem politicamente conscientes. Os grupos de conscientização objetivaram uma melhor compreensão da opressão das mulheres, reunindo-as para discutir e analisar suas vidas, sem interferência da presença de homens.
Apesar de explicar a teoria por trás da conscientização em uma palestra de 1973, Kathie Sarachild observou que “Desde o início da conscientização … não tem havido nenhum método de conscientização. O que realmente conta na conscientização não são métodos, mas resultados”. Os únicos ‘métodos’ de consciencialização são essencialmente princípios. Eles são os princípios políticos radicais básicos de ir às fontes originais, tanto históricas como pessoais, ir às próprias pessoas – mulheres, e ir à experiência para a teoria e estratégia”. No entanto, a maioria dos grupos de consciencialização seguiu um padrão semelhante para o encontro e discussão. As reuniões normalmente eram realizadas cerca de uma vez por semana, com um pequeno grupo de mulheres, muitas vezes na sala de estar de um dos membros. As reuniões eram apenas de mulheres, e geralmente envolviam a volta à sala para cada mulher falar sobre um assunto pré-determinado – por exemplo, “Quando você pensa em ter um filho, você preferiria ter um menino ou uma menina…” – falando a partir de sua própria experiência, sem um líder formal para a discussão e com poucas regras para dirigir ou limitar a discussão. (Alguns grupos de c.r. implementaram regras destinadas a dar a cada mulher uma oportunidade de falar, para evitar interrupções, etc.) Falar por experiência própria foi usado como base para uma maior discussão e análise baseada no conhecimento em primeira mão que foi compartilhado.
algumas defensoras feministas da elevação da consciência argumentaram que o processo permitiu às mulheres analisar as condições de suas próprias vidas, e descobrir maneiras pelas quais o que parecia ser problemas individuais isolados (tais como a necessidade de um aborto, estupro sobrevivente, conflitos entre maridos e esposas por causa do trabalho doméstico, etc.) realmente refletiam as condições comuns enfrentadas por todas as mulheres. Como Sarachild escreveu em 1969, “Presumimos que nossos sentimentos estão nos dizendo algo com o qual podemos aprender… que nossos sentimentos significam algo que vale a pena analisar… que nossos sentimentos estão dizendo algo político, algo que reflete o medo de que algo ruim nos aconteça ou esperança, desejo, conhecimento de que algo bom nos acontecerá”. … Nos nossos grupos, vamos partilhar os nossos sentimentos e juntá-los. Vamos nos deixar ir e ver onde os nossos sentimentos nos levam. Nossos sentimentos nos levarão a idéias e depois a ações”.
Ellen Willis escreveu em 1984 que a conscientização tem sido muitas vezes “mal compreendida e depreciada como forma de terapia”, mas que foi, de fato, em seu tempo e contexto, “o método primário para entender a condição feminina” e constituiu “a ferramenta organizadora mais bem sucedida do movimento”. Ao mesmo tempo, ela viu a falta de teoria e ênfase na experiência pessoal como escondendo “suposições políticas e filosóficas anteriores”.
No entanto, alguns no movimento feminista criticaram os grupos de conscientização como “triviais” e apolíticos.
Através da poesiaEditar
Históricamente, a Poesia tem sido utilizada como uma tática de conscientização pelos grupos de conscientização. Ativista e escritor Audre Lorde foi um dos muitos estudiosos que escreveram sobre poesia como meio de comunicação para mulheres de grupos de ativistas de cor e resistência. Este foco também tem sido estudado por outras estudiosas feministas como uma nova abordagem da experiência da escrita literária feminina, e o uso da consciência crítica através da criação da arte como uma praxis libertadora. A arte como uma praxis libertadora também tem sido explorada através de uma lente radical queer através de várias publicações e revistas como Sinister Wisdom and Conditions, publicações online com ênfase na escrita lésbica.
Para direitos LGBTEditar
Nos anos 60, a conscientização se apoderou de ativistas de libertação gay, que formaram os primeiros “grupos de saída” que ajudaram as participantes a sair do armário entre indivíduos acolhedores e tolerantes e a compartilhar histórias pessoais sobre a saída. A idéia de sair como uma ferramenta de conscientização foi precedida por opiniões ainda anteriores de teóricos alemães como Magnus Hirschfeld, Iwan Bloch e Karl Heinrich Ulrichs, que viram a auto-divulgação como um meio de auto-ancipação, a elevação da consciência entre os indivíduos não fechados e um meio de conscientização na sociedade em geral.
No ateísmoEditar
Em The God Delusion, o ativista anti-religião Richard Dawkins usa o termo “conscientização” para várias outras coisas, descrevendo-as explicitamente como análogas ao caso feminista. Estas incluem a substituição de referências a crianças como católicas, muçulmanas, etc. por referências a crianças dos adultos que são membros destas religiões (que ele compara ao nosso uso de terminologia não sexista) e Darwin como “elevar nossa consciência” em biologia para a possibilidade de explicar a complexidade naturalisticamente e, em princípio, elevar nossa consciência para a possibilidade de fazer tais coisas em outro lugar (especialmente em física). No início do livro, ele usa o termo (sem se referir explicitamente ao feminismo) para se referir à conscientização das pessoas de que deixar a fé de seus pais é uma opção.