Daeva

Na tradição zoroastrianaEditar

Nos textos médios persas da tradição zoroastriana, os o orvalho são invariavelmente renderizados com o ideograma aramaicoDYA ou o plural mais comum ŠDYAʼn que significava “demónios” mesmo no singular.

Os o orvalho desempenham um papel crucial no drama cosmogónico do Bundahishn, uma visão zoroastriana da criação completada no século XII. Neste texto, o espírito mau Ahriman (o equivalente persa médio de Avestan Angra Mainyu) cria as suas hordas de orvalho para contrariar a criação de Ormuzd (Avestan Ahura Mazda). Esta noção já é aludida na Vendidad (ver textos de Younger Avestan acima), mas apenas devidamente desenvolvida no Bundahishn. Em particular, Ahriman é visto para criar seis orvalho que na tradição zoroastriana são as antíteses dos Amahraspands (Avestan Amesha Spentas).

Espelhando a tarefa dos Amesha Spentas através da qual Ahura Mazda realizou a criação, as seis antíteses são o instrumento através do qual Angra Mainyu cria todos os horrores do mundo. Além disso, os arqui-daevas de Vendidad 10.9 e 19.43 são identificados como as contrapartidas antitéticas dos Spentas de Amesha. Os seis arqui-demônios como listados nas Epístolas de Zadspram (WZ 35.37) e do Grande Bundahishn (GBd. 34.27) são:

• Akoman do “pensamento mau” oposto a Wahman/Bahman do “pensamento bom” (Av. Aka Manah versus Vohu Manah)
• Indar que congela as mentes do justo Ardawahisht oposto da “melhor verdade” (Av. Indar versus Asha Vahishta).
• Nanghait do descontentamento oposto Spendarmad da “santa devoção” (Av. Taurvi versus Haurvat)
• Zariz/Zarich que envenena plantas opostas a Amurdad da “imortalidade” (Av. Zauri versus Ameretat)

Estas oposições diferem daquelas encontradas nas escrituras, onde os princípios morais (que cada Amesha Spenta representa) são opostos por princípios imorais. Esta não é, no entanto, uma ruptura completa, pois enquanto nos Gathas asha – o princípio – é o oposto diamétrico do druj abstrato, na tradição zoroastriana, é Ardawahisht, o Amesha Spenta que é a hipóstase de asha, que é oposto a Indar, que congela a mente das criaturas da prática da “justiça” (asha).27 acrescenta mais dois arch-demons, que no entanto não estão em oposição a Amesha Spentas:

• Xeshm de “ira” opondo-se a Srosh de “obediência” (Av. Aeshma versus Sraosha)
• Gannag menog, o “espírito fedorento”, opondo Hormazd (Gannag menog é desconhecido na Avesta, e Hormazd é Ahura Mazda).

Tambem espelhando o ato de criação de Ormuzd, ou seja a realização do Amesha Spentas pelo seu “pensamento”, é a criação do orvalho de Ahriman através da sua “essência demoníaca”. Outros textos descrevem este evento como sendo em detrimento de Ahriman pelo seu acto de “criação”, é na verdade um acto de destruição. Ahriman é o próprio epítome (e hipóstase) da destruição, e por isso ele não “criou” os demônios, ele os percebeu através da destruição, e eles então se tornaram essa destruição. A consequência é que, como Ahriman e os o orvalho só podem destruir, eles acabarão por se destruir a si próprios (Denkard 3). Como os textos medievais também fazem para Ahriman, eles questionam se os orvalho existem de todo. Como “existência” é o domínio de Ormuzd, e Ahriman e seus o orvalho são anti-existência, seguiu-se que Ahriman e seus orvalhos não poderiam possivelmente existir. Uma interpretação do Denkard propõe que os o orvalho eram percebidos como inexistentes fisicamente (isto é, eram considerados não-ontológicos), mas presentes psicologicamente. (veja também: Ahriman: Na tradição zoroastriana)

Para um conjunto diferente de textos, tais como o Shayest ne shayest e o Livro de Arda Wiraz, Ahriman e os o orvalho eram totalmente reais, e são descritos como sendo potencialmente catastróficos. Em tais representações menos filosóficas, os orvalhos são hordas de demônios com uma gama de poderes individuais que vão desde os quase benignos até os mais malignos. Eles correm coletivamente ao cair da noite para fazer o seu pior, o que inclui todas as formas possíveis de corrupção em todos os níveis possíveis da existência humana. Sua destrutividade é evidente não apenas na doença, dor e sofrimento, mas também em eventos cósmicos, como estrelas cadentes e eventos climáticos, como secas, ciclones e terremotos. Por vezes são descritos como tendo propriedades antropomórficas, tais como rostos e pés, ou dadas propriedades semelhantes às dos animais, tais como garras e pêlos do corpo. Eles podem produzir sêmen, e podem até acasalar com humanos como no conto de Jamag e Jamag (Bundahishn 14B.1).

Mas com exceção do Livro de Arda Wiraz, o orvalho não é geralmente descrito como uma força a ser temida. Com otimismo fundamental, os textos descrevem como os orvalho podem ser mantidos sob controle, desde amaldiçoá-los até a participação ativa na vida através de bons pensamentos, palavras e ações. Muitos dos textos medievais desenvolvem idéias já expressas na Vendidad (“dadas contra os demônios”).

Um fogo (cf. Adur) é uma arma eficaz contra os o orvalho, e manter um fogo de coração aceso é um meio de proteger o lar. Os orvalho são “particularmente atraídos pelas produções orgânicas dos seres humanos, da excreção, reprodução, sexo e morte”. A oração e outras recitações da liturgia, em particular a recitação de Yasht 1 (assim Sad-dar 57), é eficaz para manter os demônios à distância. Os demônios são atraídos pela tagarelice nas refeições e, quando o silêncio é quebrado, um demônio toma o lugar do anjo ao seu lado. De acordo com Shayest-ne-Shayest 9.8, comer após o anoitecer não é aconselhável, já que a noite é o tempo dos demônios. No século IX rivayats (65,14), os demônios são descritos como emitindo à noite para causar o caos, mas forçados de volta ao submundo pela glória divina (khvarenah) ao nascer do sol.

O zoroastrismo dos textos medievais é inequívoco em relação a qual a força é superior. O mal não pode criar e por isso tem uma prioridade menor na ordem cósmica (asha). De acordo com Denkard 5.24.21a, a proteção dos yazatas é, em última análise, maior do que o poder dos demônios. Os o orvalho são agentes (“procurers-vashikano-de sucesso”) de Ahriman (Avestan Angra Mainyu) nos concursos que continuarão até o fim dos tempos, altura em que o demónio se tornará invisível e as criaturas (de Deus) se tornarão puras. (Dadestan-i Denig 59)

Mas até a renovação final do mundo, a humanidade “fica entre os yazads e o dēws; os são imortais em essência e inseparáveis de seus corpos (mēnōg), os homens são imortais em essência, mas separáveis de seus corpos (passando da condição de gētīg para mēnōg), mas dēws são mortais em essência e inseparáveis de seus corpos, que podem ser destruídos.”

Além dos seis arch-demons (ver acima) que se opõem aos seis Amesha Spentas, numerosas outras figuras aparecem nas escrituras e na tradição. De acordo com Bundahishn XXVII.12, os seis arqui-demônios têm cooperadores (hamkars), dispostos em uma hierarquia (não mais especificada) semelhante à dos yazatas. Estes são “o orvalho criado pelos pecados que as criaturas cometem”. (Bundahishn XXVII.51)

Outras entidades incluem:

As mais destrutivas são Astiwihad, o demônio da morte que lança o laço da mortalidade ao redor do pescoço dos homens ao nascer, e Az, que é mais capaz de destruir a “sabedoria inata” do homem. Az é assim a causa da heresia e cega o homem justo de ser capaz de discernir a verdade e a falsidade.

No ShahnamehEdit