Nacionalismo cultural

Nacionalismo cultural refere-se geralmente a ideias e práticas que se relacionam com o pretendido renascimento da cultura de uma suposta comunidade nacional. Se o nacionalismo político está focado na conquista da autonomia política, o nacionalismo cultural está focado no cultivo de uma nação. Aqui a visão da nação não é uma organização política, mas uma comunidade moral. Como tal, o nacionalismo cultural pretende fornecer uma visão da identidade, história e destino da nação. Os agentes-chave do nacionalismo cultural são intelectuais e artistas, que procuram transmitir a sua visão da nação à comunidade em geral. A necessidade de articular e expressar esta visão tende a ser sentida de forma mais aguda em tempos de convulsões sociais, culturais e políticas resultantes de um encontro com a modernidade. O nacionalismo cultural ocorre frequentemente na fase inicial de um movimento nacional, por vezes antes do aparecimento de um nacionalismo explicitamente político. Mas também pode ocorrer em estados nacionais há muito estabelecidos (ver Hutchinson 2013).

A história do nacionalismo cultural começa no final da Europa do século XVIII. Vários desenvolvimentos nos domínios das ideias, cultura e política convergem neste momento, incluindo a emergência do historicismo e da linguística indo-europeia, a ascensão do romantismo na literatura e nas artes e um compromisso crescente com a política constitucional e a ideia de “governar pelo povo” (Leerssen 2014, 11). Deste período de mudança, “surgiu uma Weltanschauung policêntrica que apresentou uma concepção panteísta do universo, em que todas as entidades naturais foram animadas por uma força que as individualizou e as dotou de um impulso de realização” (Leerssen 2014, 11). A nação era uma dessas forças vitais, um povo primordial, cultural e territorial através do qual os indivíduos desenvolviam a sua autenticidade como seres morais e racionais” (Hutchinson 2013, 76). Como parte desta nova visão de mundo, a ascensão de uma crença na possibilidade de progresso foi crucial. Segundo Gregory Jusdanis (2001), os intelectuais do centro e norte da Europa tomaram consciência do seu “atraso” face ao domínio francês e procuraram prestígio nas suas próprias culturas, ao mesmo tempo que embarcavam num programa de progresso. Da Europa, o nacionalismo cultural difundiu-se para fora, gozando de uma eflorescência renovada nos esforços de descolonização do século XX. É agora um fenómeno recorrente em todo o mundo.

Johann Gottfried Herder (1744-1803) é frequentemente atribuído a maior responsabilidade individual pela elucidação da ideologia e prática do nacionalismo cultural. Herder apresentou a nação como a cena primordial da qual o melhor do esforço humano devia sua proveniência, e que, portanto, obrigou seu cultivo através da recuperação e celebração de sua história e cultura. Curiosamente, Herder era tão praticante quanto intelectual. Em sua busca pelo verdadeiro caráter da nação entre os camponeses rurais da Europa Central, desempenhou um papel influente no desenvolvimento de várias práticas que se associaram ao nacionalismo cultural do século XIX, como a filologia, a história e a coleção de canções populares, mitos e outras práticas (ver Barnard 2003).

Muita tinta tem sido derramada debatendo o caráter do nacionalismo cultural e sua relação com o nacionalismo político. O autor mais influente nestes debates é Hans Kohn (1960; 1967). Kohn distingue entre as formas políticas de nacionalismo que estão ostensivamente associadas aos Estados Unidos, França, Grã-Bretanha e Holanda, e os nacionalismos culturais que ele sugere serem representativos da Europa Central e Oriental, bem como das antigas colônias européias. Esta dicotomia não só se revelou incrivelmente influente na pesquisa social, como a valorização dos dois tipos de nacionalismo por Kohn também teve grande impacto. Embora Kohn caracterize com aprovação o nacionalismo político como sendo marcado pela ideia de Rousseau de que as comunidades políticas estão activamente dispostas a existir, ele tem a visão oposta do nacionalismo cultural, que ele caracteriza como fatalmente influenciado pela obsessão de Herder com o carácter único de uma nação. Para Kohn, foi este último que plantou a semente que levou ao crescimento de regimes totalitários no século XX.

A dicotomia de Kohn tem sido muito criticada nos últimos tempos. Os críticos afirmam que ela deveria ser abandonada por razões empíricas, com base no fato de que todos os movimentos nacionais tendem a conter elementos políticos e culturais (por exemplo, Kuzio 2002; Shulman 2002; Yack 1996; Zimmer 2003). Outros questionam a caracterização de Kohn do nacionalismo cultural como uma ideologia étnica ou anti-encarnação, argumentando, ao contrário, que é defensável de uma perspectiva liberal (Gans 2000). Na verdade, alguns analistas distinguem o nacionalismo cultural do nacionalismo étnico e cívico, sugerindo que o foco na língua e na cultura é distinto da adesão aos direitos de cidadania, assim como a crença na ancestralidade comum (por exemplo, Nielsen 1996). Vários sociólogos históricos também tomaram a visão do nacionalismo cultural como anti-moderno (por exemplo, Chatterjee 1993; Jusdanis 2001; Hutchinson 2013; Smith 1995). Sua sugestão é que quando os nacionalistas culturais se voltam para o passado, é para encontrar maneiras de acomodar suas supostas comunidades nacionais com modernidade.

Não obstante esses debates históricos e normativos, o conceito de nacionalismo cultural tem se mostrado frutífero entre os pesquisadores sociais que o empregam como o tipo ideal, ao mesmo tempo em que reconhecem que na realidade ele pode assumir muitas formas. Um primeiro exemplo desta abordagem é fornecido por Miroslav Hroch (2000). Hroch incorpora o nacionalismo cultural num modelo processual que descreve o caminho pelo qual os movimentos nacionais entre várias “pequenas nações” (nações sem Estado) da Europa se institucionalizaram. Segundo Hroch, o nacionalismo cultural tipifica a primeira fase (Fase A) do processo de formação de nações, quando as ideias e práticas associadas à comunidade nacional são concebidas e disseminadas por artistas e intelectuais. A visão de Hroch do nacionalismo cultural como um elemento-chave no processo que leva à emergência das nações forneceu uma importante plataforma para pesquisas e debates posteriores sobre nacionalismo cultural.

Se não se preocupou especificamente com o nacionalismo cultural, pelo menos em seu trabalho anterior, Anthony Smith teve grande influência na bolsa de estudos nesta área. Para Smith, todo o nacionalismo tem uma dimensão cultural; daí a sua insistência de que se trata de um movimento ideológico e não meramente um movimento político. Ao longo de sua longa carreira, Smith (por exemplo, 1986; 1991; 2003) tem procurado demonstrar a “pegajosidade” transgeracional da cultura das nações. De acordo com Smith, este padrão de mitos, símbolos, memórias e valores estende-se muitas vezes para trás, para a era pré-moderna, bem como para estruturar o caminho particular de uma nação rumo à modernização. No entanto, enquanto Smith enfatiza a capacidade dos padrões culturais de suportar as mudanças sociais, ele também reconhece que eles podem sofrer mudanças rápidas. Neste caso, Smith tenta criar um meio termo entre aqueles que vêem o nacionalismo como uma expressão herderiana de um espírito colectivo inato que remonta a “tempos imemoriais”, e aqueles que o vêem como uma ideologia totalmente moderna, conjurada por elites empreendedoras e imposta às massas. Para Smith, as culturas nacionais tomam forma através de um processo de reinterpretação e redescoberta, em vez de mera invenção. Ultimamente Smith tem se concentrado mais explicitamente no nacionalismo cultural. Seu livro mais recente procura descobrir o significado da arte visual na construção da identidade nacional na França e na Grã-Bretanha, que apresenta uma tipologia original da arte nacional (Smith 2013).

John Hutchinson tem feito muito para enriquecer a compreensão do nacionalismo cultural. Ele foi o primeiro aluno de doutorado de Smith e seu trabalho continua alinhado com sua abordagem. O estudo de Hutchinson (1987) sobre o revivalismo gaélico e o estabelecimento do estado nacional irlandês amplia muito a abordagem de Hroch ao nacionalismo cultural. Enquanto o modelo de Hroch sugere que a importância do nacionalismo cultural diminuirá uma vez que o movimento político decolar, Hutchinson apresenta o nacionalismo cultural como um fenômeno episódico, que pode se repetir mesmo após o estabelecimento de um Estado nacional. Para trazer à luz a forma como o nacionalismo cultural é institucionalizado e disseminado, o livro distingue entre os intelectuais e artistas que fornecem os símbolos e a visão da nação, e a intelligentsia, um grupo vocacional e ocupacional que inclui as profissões e os instrutores de educação terciária, que comunicam esta visão às “massas”. Num livro subsequente, Hutchinson (1994) discute, entre outros tópicos, os mitos e símbolos que os nacionalistas culturais tendem a utilizar, notando a importância do folclore e lendas recentemente ‘descobertos’ para poetas, escritores e músicos nacionalistas. Aqui ele também discute a relação do nacionalismo cultural com a religião, sugerindo que os nacionalistas culturais devem ou apropriar-se de mitos e símbolos religiosos ou encontrar alternativas.

Mais recentemente, Hutchinson tem se concentrado no papel da contestação na resistência das comunidades nacionais, sugerindo que as lutas muitas vezes intensas entre nacionalistas sobre a identidade nacional podem paradoxalmente servir para reificar a nação (Hutchinson 2005). Ele também rejeitou recentemente a visão comum de que os nacionalistas culturais invariavelmente se voltarão para mitos orgânicos e símbolos de descendência comum, sugerindo que eles podem ser tão predispostos a caracterizar a nação como uma comunidade voluntária fundamentada em princípios cívicos (Hutchinson 2013). Como resultado do trabalho de Hutchinson, é agora possível analisar o nacionalismo cultural como uma luta contínua sobre a definição e o caráter da nação, com os proponentes procurando transmitir visões concorrentes para a comunidade mais ampla. Nas várias análises de Hutchinson, esta luta é expressa como uma série de visões binárias do caráter “verdadeiro” da nação.

Kosaku Yoshino’s (1992) muito citado estudo do nacionalismo cultural no Japão leva o trabalho de Hutchinson e Smith a uma nova direção. Yoshino aplica a distinção entre intelectuais e intelectuais para investigar como as idéias dos intelectuais são difundidas entre dois grupos separados de ‘intelectuais’ – homens de negócios e educadores. Curiosamente, Yoshino descobre que são os empresários que são os portadores mais empenhados das ideias dos intelectuais. Mais recentemente, Yingjie Guo (2004) aplicou a abordagem de Hutchinson ao nacionalismo cultural num fascinante estudo da China, onde sugere que um grupo de intelectuais se tem tornado cada vez mais encorajado a afirmar uma visão étnica de uma comunidade nacional chinesa contra as representações racionalistas e marxistas de longa data da China. Ambos os estudos confirmam o argumento de Hutchinson de que o nacionalismo cultural é tanto uma característica dos estados nacionais há muito estabelecidos como dos movimentos de independência.

O estudo do nacionalismo pós-colonial na Ásia e África contribuiu muito para a nossa compreensão do nacionalismo cultural. A história de David Kopf (1969) da fermentação intelectual do Colégio de Fort William de Bengala lança luz sobre o desafio de fundir a modernidade (estrangeira) com a cultura (indígena). Esta dinâmica assumiu recentemente uma importância particular. A sugestão de Homi Bhabha (1990) de que o que emerge é uma identidade ‘híbrida’ instável, que não é nem europeia nem indígena, desencadeou uma onda maciça de investigação. Isto teve mesmo um impacto no estudo do nacionalismo na antiga metrópole, no qual os estudiosos se concentraram na política cultural dos antigos colonizados que agora fazem a sua casa na Grã-Bretanha (por exemplo, Gilroy 1987; Hall 1993).

Uma figura central no estudo do nacionalismo pós-colonial é Partha Chatterjee. Em seu primeiro grande estudo, Chatterjee (1986) tem como objetivo a afirmação de Elie Kedourie de que o nacionalismo pós-colonial é apenas um discurso derivado importado da Europa, sugerindo que ele surge de um diálogo entre idéias e práticas européias e indígenas. Embora as administrações coloniais possam ter dominado o “reino material”, na opinião de Chatterjee, nunca penetraram verdadeiramente no reino espiritual, onde os intelectuais estavam envolvidos na elaboração da comunidade moral a partir de meados do século XIX. Chatterjee (1993) aplica posteriormente a sua abordagem ao estudo da emergência de uma ideologia nacional em Bengala através da atenção a uma grande variedade de práticas culturais, ao mesmo tempo que se concentra nos esforços de grupos marginalizados dentro da Índia para reivindicar a sua inclusão no discurso nacional emergente.

O desafio da construção de novas identidades nacionais também caracteriza o nacionalismo dos colonos. Os nacionalistas das sociedades colonizadoras enfrentam o desafio peculiar de se distinguirem de uma metrópole que partilha uma cultura semelhante, ao mesmo tempo que não conseguem reivindicar uma cultura autêntica enraizada no território desde “tempos imemoriais”. Neste contexto, a noção de ‘hibridismo’ de Bhabha foi novamente posta em prática (por exemplo, Proudfoot & Roche 2005; McDonald 2013). Segundo Christopher McDonald, “o conceito de hibridismo inclui não só o “terceiro espaço” de Bhabha entre europeu e “nativo”, mas também a “ambivalência” cultural vivida pelos europeus num contexto colonial” (2013, 174). Para ultrapassar esta ambivalência, os nacionalistas culturais no México, por exemplo, procuraram construir uma identidade nacional “mestiça”, que através da mistura de colonos e indígenas, pode reivindicar o enraizamento no território e também abraçar o prestígio da modernidade europeia (Doremus, 2001). Nas antigas sociedades colonizadoras britânicas, os nacionalistas culturais proclamam que suas comunidades nacionais estão na vanguarda da construção de um novo tipo de comunidade ‘arco-íris’ ou ‘multicultural’, cuja força é sua diversidade (Hutchinson 1994, capítulo 6).

O significado do gênero para o nacionalismo cultural começou a atrair cada vez mais atenção. Uma intervenção anterior nesta área de pesquisa por George Mosse (1985) observa que a ascensão do nacionalismo na Europa coincidiu com a aceitação generalizada da família patriarcal. Um livro histórico de Nira Yuval-Davis (1997) tem proporcionado um catalisador para a investigação sobre o simbolismo do nacionalismo em termos de género. Davis (1997, 43-45) observa que a masculinidade está associada à esfera pública e que aos homens é dado um status “ativo”, como os defensores da comunidade nacional, periodicamente chamados ao sacrifício eles próprios para a “pátria”.Em contraste, a esfera privada da nação, sua ostensiva essência “interior”, tende a ser representada pela feminilidade, e o papel “ativo” que é atribuído às mulheres é como reprodutoras da comunidade nacional. Pesquisas mais recentes concentraram-se na importância simbólica do corpo de uma mulher, e como ela o adorna, para a comunidade nacional (Chatterjee 1989; Kandiyoti 1991; Timmerman 2000). Uma nova linha de investigação particularmente sóbria centra-se na forma como a representação das mulheres como a essência ‘pura’ da nação levou a que elas fossem alvo de violência sexual horrenda em tempos de guerra e crise (Bracewell 2000; Harris 1993).

Uma importante área de investigação coloca questões sobre a persistência do nacionalismo cultural numa era caracterizada pela crescente globalização da cultura. Para muitos estudiosos, a globalização mina o nacionalismo. Até recentemente, a visão de que o domínio cultural americano estava a levar à homogeneização cultural do mundo era generalizada. Outros, como Anthony Giddens (1991), sugeriram que a globalização produz um movimento paradoxal simultâneo de afastamento da nação para identidades continentais em grande escala e identidades locais muito mais pequenas. Apontando para a proliferação de novos mundos imaginados que não se enquadram facilmente num esquema nacional, Arjun Appadurai (1990) sugere que os fluxos globais estão a conduzir a novas formas de identificação.

Até aos argumentos de que a globalização e o nacionalismo são hostis, Smith e Hutchinson montaram uma leitura alternativa impressionante. Tomando uma visão de longo prazo da globalização como um processo que tem estado em curso há séculos, Hutchinson (2003, 75) sugere que a etnicidade e o nacionalismo são na realidade gerados pela globalização. De facto, Smith (2010, 149) argumenta que a recente era global deve ser considerada um período de “internacionalização do nacionalismo”. Segundo Smith, o nacionalismo tem um “efeito de demonstração”, segundo o qual “onda após onda de nacionalismos têm engendrado regiões sucessivas, gerando novas reivindicações e fazendo exigências equivalentes”. Voltando ao domínio da cultura, Smith (2010, 50) sugere que estamos a assistir a um papel crescente do nacionalismo cultural; se os critérios de entrada na comunidade global de Estados nacionais eram inicialmente a soberania política e a jurisdição territorial, agora incluem também uma demonstração de ‘unidade cultural e solidariedade, e de preferência algum grau de ‘singularidade’ cultural’.

Argumentos sobre o impacto da globalização têm sido predominantes no estudo do cinema e do cinema. Num ensaio muito citado, Andrew Higson (1989) levanta dúvidas sobre a possibilidade de um cinema “nacional”, quando as equipas de produção e o público, mesmo o aparentemente mais nacionalista dos filmes, são muitas vezes transnacionais. No entanto, o fato de os filmes continuarem a se basear fortemente em narrativas e imagens nacionais parece sugerir o contínuo domínio do nacionalismo sobre as nossas imaginações. Numa análise do filme Braveheart, Tim Edensor (2002, capítulo 5) mostra como um filme feito em Hollywood, cujo maior público era americano, teve um impacto significativo no nacionalismo escocês. A análise de Edensor aponta para a possibilidade de uma ‘normalização’ internacional de mitos e símbolos nacionais através de Hollywood. É claro que o domínio de Hollywood também sugere a possibilidade de conflito, já que o público se vê refractado através dos estereótipos americanos. Na verdade, no caso de Braveheart, que retrata os ingleses sob uma luz desagradável, Edensor observa que os espectadores de cinema na Inglaterra escolheram em grande parte ficar em casa.

Joep Leerssen (2006; 2006; 2014) procurou recentemente esculpir uma abordagem única ao nacionalismo cultural. Ao fazê-lo, ele constrói em particular o trabalho pioneiro de Anne-Marie Thiesse (2001) sobre o papel dos intelectuais na difusão transnacional do nacionalismo. Leerssen ordena aos seus colegas investigadores que se afastem da preocupação com o significado do nacionalismo cultural na progressão de determinados movimentos nacionais para descobrir como as ideias e práticas dos nacionalistas culturais são partilhadas através de redes transnacionais. Ele defende uma maior atenção aos desenvolvimentos intelectuais e artísticos, onde novas práticas e formas culturais emergem e são disseminadas entre os seus praticantes. Esta abordagem lança luz sobre os dois lados do nacionalismo cultural, onde a preocupação pela autenticidade assegura que o conteúdo é nacional, mas a partilha de ideias e práticas entre um corpo transnacional de praticantes assegura que a forma é internacional. Por exemplo, Leerssen (2006) detalha como a abordagem de Sir Walter Scott ao romance histórico, como exemplificado por Ivanhoe, foi adaptada por autores que trabalham em outros ambientes sociais, para se tornar um mecanismo importante na construção de mitos e símbolos nacionais em toda a Europa do século XIX. Leerssen tem vindo a interessar-se particularmente pelo nacionalismo romântico, liderando um projecto de investigação em larga escala que procura lançar luz sobre a sua disseminação através do tempo e do espaço na Europa do século XIX. Os resultados preliminares deste projecto foram mapeados para o website interactivo do projecto (ver http://www.spinnet.eu).