Defesas Carnísticas
O Carnismo é contrário aos valores humanos fundamentais, tais como a compaixão e a justiça. A maioria das pessoas não violaria voluntariamente esses valores e apoiaria a violência desnecessária para com outros seres sencientes. Portanto, o carnismo – como outros sistemas opressivos, como o patriarcado e o racismo – usa um conjunto de mecanismos de defesa psicológica que distorcem nossos pensamentos e bloqueiam nossa empatia natural, de modo que agimos contra nossos valores sem perceber plenamente o que estamos fazendo. Em outras palavras, o carnismo nos condiciona a não pensar e sentir.
As defesas carnísticas escondem as contradições entre nossos valores e comportamentos, de modo que inconscientemente abrimos exceções ao que normalmente consideraríamos antiético.
Negação
A defesa primária do carnismo é a negação: se negarmos que há um problema em primeiro lugar, não temos que fazer nada a respeito. A negação é expressa em grande parte através da invisibilidade, e a principal forma de o carnismo permanecer invisível é permanecendo sem nome: se não nomearmos o carnismo, não podemos questioná-lo.
As vítimas do carnismo também são invisíveis. Estas vítimas incluem os trilhões de animais de criação que permanecem fora da vista e, portanto, fora da consciência pública; o ambiente cada vez mais danificado; os frigoríficos e trabalhadores de matadouros explorados e frequentemente brutalizados; e os consumidores humanos que correm um risco maior de contrair algumas das doenças mais graves no mundo industrializado e que foram condicionados a desligar seus corações e mentes quando se trata de comer animais.
Justificativa
Outra defesa carnística é justificação. A principal maneira de aprender a justificar o consumo de animais é aprender a acreditar que os mitos da carne, ovos e laticínios são os fatos da carne, ovos e laticínios. Estes mitos são expressos em grande parte através dos Três Ns da Justificação: comer animais é normal, natural, e necessário. Talvez não surpreendentemente, estes mesmos argumentos têm sido usados para justificar outros sistemas opressivos, como os que dão origem ao domínio masculino e à supremacia heterossexual.
Distorções cognitivas
Carnismo usa um conjunto de defesas que distorcem nossa percepção da carne, dos ovos, dos laticínios e dos animais que comemos para que possamos nos sentir confortáveis o suficiente para consumi-los. Aprendemos, por exemplo, a ver os animais de criação como objectos (referimo-nos à galinha no nosso prato como algo, em vez de alguém) e como abstracções, sem qualquer individualidade ou personalidade (assumimos que um porco é um porco e todos os porcos são iguais), e a criar categorias rígidas na nossa mente para que possamos abrigar sentimentos muito diferentes e levar a cabo comportamentos muito diferentes em relação a espécies diferentes (as vacas são para comer e os cães são nossos amigos).
As defesas carnais são ao mesmo tempo poderosas e frágeis. Elas têm um impacto poderoso sobre nós quando não temos conhecimento delas, mas elas perdem muito do seu poder quando se tornam visíveis. Assim, quando reconhecemos as defesas carnísticas, somos mais capazes de fazer escolhas alimentares que refletem o que pensamos e sentimos autenticamente, ao invés do que nos foi ensinado a pensar e sentir.
Defesas Carnísticas Secundárias
Carnismo permanecerá intacto enquanto permanecer mais forte que o “contra-sistema” que o desafia: o veganismo. As defesas carnísticas devem portanto servir a dois propósitos: fortalecer o carnismo, validando-o (fazem com que o comer animais pareça legítimo, a “coisa certa a fazer”), e enfraquecer o veganismo, invalidando este contra-sistema (fazem com que o não comer animais pareça não legítimo, a “coisa errada a fazer”).
As defesas carnísticas secundárias são as defesas especiais que existem para invalidar o veganismo. Elas o fazem invalidando os veganos, a ideologia vegana (crenças e práticas), e o movimento vegano como um todo. As defesas secundárias escondem ou distorcem a verdade sobre o veganismo para que não tenhamos conhecimento de fatos importantes, e não confiemos nos fatos dos quais tomamos conhecimento. As defesas secundárias nos fazem resistir à própria informação que nos libertaria da caixa carnística em que nem nos damos conta de que estamos.
Por exemplo, na cultura popular, os veganos são tipicamente retratados como preconceituosos, de modo que tendemos a desconfiar das informações que os veganos compartilham (é claro, o preconceito carnístico está profundamente enraizado na cultura mainstream, mas este fato raramente, se é reconhecido). Os veganos também são frequentemente retratados como excessivamente emocionais (e, portanto, irracionais), moralistas e radicais – todos estereótipos que servem para desacreditar a mensagem vegana. Ao atirar no mensageiro, o carnismo torna menos provável que a mensagem – que desafia diretamente a validade do carnismo – seja ouvida.
Por que comer animais é uma questão de justiça social
Por que o carnismo é invisível, assumimos que comer ou não comer animais é simplesmente uma questão de ética pessoal: “Tu fazes as tuas escolhas, e eu faço as minhas.” No entanto, quando tomamos consciência do carnismo, podemos apreciar que comer animais é de facto o resultado de um sistema opressivo. Considere, por exemplo, como acreditar que as mulheres não mereciam o direito de voto teve menos a ver com “escolha pessoal” ou “preferência pessoal” do que com o sistema opressivo do patriarcado, que condicionou as pessoas a acreditarem na inferioridade das mulheres.
Embora a experiência de cada conjunto de vítimas de sistemas opressivos seja sempre única, os sistemas são estruturalmente semelhantes e, mais importante, a mentalidade que permite a opressão é a mesma. Se esperamos criar uma sociedade mais compassiva e justa, devemos nos esforçar para incorporar todas as formas de opressão em nossa análise, incluindo o carnismo. Melanie Joy refere-se aos sistemas de opressão como poderarquias e ela está escrita sobre o assunto em seu livro Powerarchy: Understanding the Psychology of Oppression for Social Transformation.