Em 5 de janeiro de 2019, Bartolomeu I, Patriarca Ecumênico de Constantinopla, assinou o tomos (decreto) que oficialmente reconheceu e estabeleceu a Igreja Ortodoxa da Ucrânia e lhe concedeu autocefalia (autogoverno). A comunidade cristã ortodoxa, tanto na Ucrânia como no mundo inteiro, continua a viver as consequências deste acto. Esta secção especial reúne as comunicações de um simpósio internacional patrocinado pelo Programa sobre Religião e Cultura do Instituto Canadiano de Estudos Ucranianos e realizado de 12 a 13 de Março de 2020 na Universidade de Alberta. 1 O simpósio reuniu especialistas de diversas perspectivas disciplinares e denominacionais para discutir as origens históricas e o processo de concessão da autocefalia, o estado da igreja no terreno na Ucrânia no primeiro ano após o tomos e o impacto teológico e político tanto na Ucrânia como internacionalmente.
Como escreve Timothy Ware, a Igreja Ortodoxa é uma “família de Igrejas autogovernadas” mantidas juntas por doutrina partilhada e “comunhão nos sacramentos”. O Patriarca de Constantinopla (também conhecido como o “Patriarca Ecumênico” ou universal) goza “de uma posição de honra especial entre todas as comunidades ortodoxas”, mas cada igreja local autocéfala (autogovernada) é independente. Os territórios destas igrejas locais muitas vezes atravessam fronteiras internacionais, mas muitas são também igrejas nacionais. 2 De fato, com o surgimento do Estado-nação na segunda metade do século XIX, a questão da relação entre nacionalismo e religião surgiu dentro da Ortodoxia. O Patriarca de Constantinopla enfrentou apelos à autonomia da igreja ou autocefalia na recém-formada Romênia, Bulgária e Sérvia, por exemplo. Embora o Patriarcado tenha eventualmente reconhecido a autocefalia dessas igrejas, em 1872 também condenou o etnofilismo, onde a identidade de uma igreja local é exclusivamente nacional. 3 Esta questão da relação entre igreja e nação voltaria a surgir após a Primeira Guerra Mundial, quando os impérios russo, otomano e austro-húngaro entraram em colapso, e mais uma vez após a desintegração da União Soviética em 1991.
Questões sobre a orientação nacional, canonicidade e afiliação eclesial da Ortodoxia na Ucrânia têm sido questões espinhosas na vida religiosa ucraniana por mais de um século, e particularmente nas três décadas desde a independência. Desde o final do século XVI, os ucranianos étnicos têm sido divididos religiosamente entre a Ortodoxia (dominante nas partes central e oriental do país) e a Igreja Greco-Católica (uma igreja de escrita oriental em união com a Igreja Católica Romana que predomina na região ocidental). Como parte do processo de incorporação da Ucrânia oriental em Moscovo no final do século XVII, em 1686 o Patriarca de Constantinopla transferiu a Igreja ucraniana sob a jurisdição do Patriarcado de Moscovo. As dioceses ucranianas não gozaram de estatuto distinto dentro da Igreja Ortodoxa Russa durante todo o período imperial. O colapso da monarquia Romanov em 1917 abriu as portas para um período de grande criatividade na vida da Igreja no antigo Império Russo, quando os ortodoxos procuraram repensar a relação entre a Igreja e o Estado e reorganizar o funcionamento interno da Igreja Ortodoxa Russa (ROC) de acordo com os princípios eletivos e conciliares do Concílio Russo da Igreja Ortodoxa. 4 Nas províncias ucranianas, em 1917, houve movimentos de autonomia e independência nacional que também se derramaram na vida da igreja. Em Kiev, um Concílio Eclesiástico Ucraniano reuniu-se em janeiro de 1918 com a bênção do Concílio Luso-Russo. Ele decidiu buscar autonomia dentro da ROC, em vez de autocefalia, e rejeitou os apelos ao uso da língua ucraniana (em vez da Igreja Eslava) na liturgia. Seguiu-se uma cisão, e em 1921 os proponentes da ucranianização fundaram a Igreja Ortodoxa Ucraniana Autocefálica (UAOC). No entanto, muitos ortodoxos, mesmo que simpatizassem com a eclesiologia conciliar da nova igreja e com a orientação cultural ucraniana, recusaram-se a aderir à UAOC porque consideravam que ela tinha violado os cânones da igreja e a sucessão apostólica ao conceber o seu próprio novo rito de ordenar bispos sem a participação de outros bispos. Assim, manchada por questões de canonicidade, a UAOC permaneceu sem ser reconhecida por outras igrejas ortodoxas. 5
Os últimos anos do domínio soviético na Ucrânia foram caracterizados tanto pelo reavivamento religioso como por um aumento do sentimento nacionalista. Durante a Segunda Guerra Mundial, o regime anti-religioso soviético re-legalizou o Patriarcado de Moscou; no final da guerra, a Igreja Greco-Católica Ucraniana nas regiões ocidentais recentemente absorvidas do país foi forçada a “retornar” à Igreja Ortodoxa Russa. No entanto, no final dos anos 80, o monopólio do Patriarcado de Moscovo na Ucrânia foi desafiado tanto pelos católicos gregos como pelos autocefalistas ucranianos: no final de 1991, juntos, tinham tomado bem mais de um terço das paróquias da República ucraniana. 6 O Patriarcado de Moscovo declarou a UAOC como não canónica, mas também respondeu ao seu ressurgimento mudando o estatuto do Metropolitano de Kyivan para o de uma igreja local com considerável autonomia dentro do Patriarcado de Moscovo: a Igreja Ortodoxa Ucraniana (UOC-MP). Quando, após a independência, a ROC recusou o pedido da UOC-MP de autocefalia, ocorreu uma divisão entre os bispos ucranianos e uma nova Igreja Ortodoxa Ucraniana – Patriarcado Kyiv (UOC-KP) foi formada em 1992; no entanto, nenhuma outra igreja ortodoxa reconheceu a sua autocefalia. 7
Porque existem várias igrejas diferentes com reivindicações históricas de ser a igreja nacional do povo ucraniano, o pluralismo tem reinado na prática estatal na Ucrânia desde 1991. No entanto, havia uma sensação generalizada de que o novo estado exigia uma Igreja Ortodoxa Ucraniana unida e independente de Moscovo. Os defensores da autocefalia procuraram o apoio do Patriarcado Ecumênico, remontando à afiliação do Metropolitano de Kyiv com Constantinopla antes de 1686 e com base no fato de que as igrejas ortodoxas ucranianas da diáspora estão em comunhão com Constantinopla. No entanto, o Patriarcado de Moscovo usa os mesmos documentos de 1686 para defender a sua canonicidade em solo ucraniano. 8 A formação da Igreja Ortodoxa da Ucrânia no final de 2018 e os tomos do Patriarca Ecumênico no início de 2019 tiveram como objetivo curar a fenda na Ortodoxia Ucraniana, trazendo a UOC-MP, UOC-KP e UAOC para uma igreja autocefálica. No entanto, a UOC-MP e elementos da UOC-KP rejeitaram esta iniciativa e continuam a reivindicar um grande número de paróquias na Ucrânia; entretanto, a maioria da comunidade internacional de igrejas ortodoxas tem hesitado em juntar-se ao Patriarcado Ecuménico no reconhecimento da autocefalia da UCO.
Os artigos aqui reunidos exploram como estas complexas questões de política religiosa e nacional se têm desenrolado tanto na arena internacional da ortodoxia mundial como na Ucrânia. O nosso simpósio começa com o discurso principal de Nicholas Denysenko. Baseado em seu livro de 2018 sobre a história da busca por uma igreja ortodoxa ucraniana canônica autocefálica, Denysenko oferece uma ampla visão geral do contexto político, histórico e eclesiológico para a criação da UCO e sugere que a solução está em iniciativas laicais para renovar a ortodoxia e curar fendas a partir de baixo. 9
Um conjunto de artigos oferece então uma visão da resposta internacional à UCO e as diferentes maneiras pelas quais a sua formação e os tomos do Patriarca Ecumênico lançaram em alívio duas tensões chave não resolvidas na eclesiologia ortodoxa: a posição do Patriarcado Ecumênico dentro da ortodoxia mundial e a falta de procedimentos claros e acordados para o reconhecimento da autocefalia de uma igreja local. Thomas Bremer considera a resposta do Patriarcado de Moscovo à crise sobre a UCO e sugere que esta é a história de uma série de oportunidades perdidas para se colocar em posição de desempenhar um papel construtivo no cenário ucraniano e internacional. Radu Bordeianu expande as lentes para explorar como a decisão do deputado de romper a comunhão eucarística tem se desempenhado nas igrejas ortodoxas da Romênia, Grécia e América do Norte, argumentando que este ato tem colocado os leigos no meio de conflitos episcopais com os quais eles não se importam, levantando questões teológicas significativas a respeito da natureza eucarística da Igreja Ortodoxa, da comunhão episcopal e da relação entre o bispo e seus fiéis. Andrii Krawchuk leva-nos ao encontro de Fevereiro de 2020 dos representantes das Igrejas ortodoxas acolhidos pelo Patriarca de Jerusalém, Theophilos III, em Amã, Jordânia, para discutir a situação da Ortodoxia na Ucrânia. Ele mostra como este encontro lança luz sobre os desafios enfrentados pela UCO e sua capacidade de buscar um reconhecimento mais amplo através de relacionamentos e comunhão. Finalmente, Jaroslaw Buciora oferece uma análise da questão da primazia do Patriarcado de Constantinopla dentro da Ortodoxia mundial e defende a sua autoridade na concessão de autocefalia às modernas igrejas ortodoxas locais.
Dois artigos focalizam os desenvolvimentos no terreno na Ucrânia desde os tomos. Anatolii Babynskyi explora as interações entre duas igrejas que ambas aspiram a liderar a “libertação espiritual” da Ucrânia, a UCO e a Igreja Greco-Católica Ucraniana. Ele mostra como padrões de longa data nas relações ortodoxo-grego-católicas moldaram esta nova relação e como o surgimento da UCO também mudou o campo de jogo de forma importante. Finalmente, Tetiana Kalenychenko, socióloga envolvida em iniciativas de construção da paz nas comunidades locais na Ucrânia, particularmente na zona de conflito do sudeste, observa como estas divisões religiosas se jogam em situações reais do dia-a-dia dos crentes. Esta experiência sugere que existem oportunidades de cooperação inter-religiosa na construção da paz e ativismo social, que podem começar a curar as divisões na sociedade ucraniana.
O nosso simpósio conclui com as reflexões de Nicholas Denysenko e Frank Sysyn sobre os artigos apresentados, apontando áreas para pesquisas futuras e diálogo acadêmico sobre o que continua a ser uma situação muito reveladora na intersecção da religião, política, teologia e relações internacionais.