I. RESUMO E RECOMENDAÇÕES
Em 19 de janeiro de 1999, quando muçulmanos ao redor do mundo estavam celebrando o fim do mês de jejum, uma luta começou na ilha de Ambon, na província de Maluku (Molucca), Indonésia, entre um motorista de transporte público cristão e um jovem muçulmano. Tais lutas eram comuns, mas esta se transformou em uma guerra virtual entre cristãos e muçulmanos, que continua enquanto esta reportagem vai para a imprensa. Grande parte da parte central da cidade de Ambon, a capital da província de Maluku, e os bairros masculinos (kampung) em outras partes da ilha de Ambon e as terras vizinhas de Ceram, Saparua, Manipa, Haruku e Sanana foram queimados até o chão. Cerca de 30.000 pessoas foram deslocadas pelo conflito, embora o número esteja mudando constantemente.
O número de mortos no início de março era bem superior a 160 e aumentou rapidamente à medida que reforços do exército, trazidos para restaurar a ordem, começaram a atirar em amotinados armados com armas afiadas e bombas caseiras.O chefe do centro de documentação cristã em Ambon disse por telefone ao Human RightsWatch em 10 de março que oitenta e três cristãos haviam sido mortos entre 19 de janeiro e 9 de março de 1999, vinte e três deles na mão dos militares. Nur Wenno, chefe dos esforços de alívio muçulmano na grande atmosfera de Ambon, disse que não havia números precisos sobre o número de mortos muçulmanos, mas que havia mais de cem.
Questões sobre quem era responsável pela violência em Ambon e ilhas vizinhas se concentraram em três questões: quem começou? Porque é que a violência aumentou tão rapidamente? O que, se alguma coisa, o governo poderia ter feito para deter a violência? E o que deveria o governo estar fazendo agora?
A imprensa indonésia, funcionários superiores da Indonésia e líderes da oposição, e muitos diplomatas baseados em Jacarta acreditam que a violência foi provocada como parte de uma estratégia nacional de oficiais militares desonestos ligados à família Soeharto para interromper as próximas eleições parlamentares em junho e criar as condições para um retorno ao domínio militar.As eleições de junho, que prometem ser as mais livres que a Indonésia tem tido desde 1955, levariam, se conduzidas de forma justa, quase certamente a uma nova diminuição do poder dos militares, que tem vindo a diminuir desde que o Presidente Soehart assinou em maio de 1998. Os líderes locais em Ambon tendiam a ver a violência como sendo instigada localmente por metas comunitárias estreitas. Em ambos os casos, o governo do sucessor de Soeharto, Habibie, parece ter sido pouco convicto em relação às alegações de provocação a nível nacional ou local.
Por que a violência se espalhou tão rapidamente?Ambon foi retratado na mídia indonésia como uma terra onde as relações entre cristãos e muçulmanos sempre foram harmoniosas, a tranquilidade das inter-relações protegidas por um sistema de aliança chamado pela, onde durante séculos, uma aldeia de uma fé tinha sido geminada com uma aldeia da outra, onde cristãos ajudaram a construir mesquitas, e muçulmanos ajudaram a construir igrejas. A realidade era muito diferente. A tensão entre as duas comunidades, AmboneseChristians, por um lado, e Ambonese Muslims and Muslims from variousmigrant groups, por outro, era tão alta que teria sido necessária uma verdadeira provocação para provocar uma explosão. Uma vez que a violência começou, ela se alimentou de si mesma, arrastando as queixas históricas, criando novas lesões e gerando novas e profundamente sentidas suspeitas comunitárias.
O que poderia o governo ter feito de diferente? Uma questão chave gira em torno do uso da força letal. O conflito no Ambon separa-se em duas fases distintas, demarcadas por uma decisão de disparar contra manifestantes. De 19 de janeiro a aproximadamente 14 de fevereiro, a maioria das mortes em ambos os lados foram causadas por armas tradicionais ou caseiras – catanas, facas longas, lanças, flechas atiradas de atiradores, coquetéis molotov e bombas de pesca (dispositivos ilegais explodiram debaixo d’água para capturar grandes quantidades de peixes). Muitas pessoas também morreram queimadas quando casas ou veículos foram incendiados. A partir de 14 de fevereiro, a maioria das mortes ocorreu quando as forças de segurança, cujo número em março havia aumentado para 5.000 em uma ilha com uma população de cerca de 350.000 habitantes, começaram a implementar ordens de tiro à vista. Não há dúvida de que existia uma ameaça de segurança extremamente grave, e as forças de segurança foram inicialmente acusadas por ambos os lados de ficarem paradas e não fazerem nada, já que os diferentes lados estavam atacando um ao outro. Quando finalmente intervieram, dispararam balas de chumbo em vez de tentarem usar quaisquer métodos de controlo de multidões não letais.
Uma segunda questão relaciona-se com a composição das forças de segurança usadas. Ambos os lados têm feito alegações de parcialidade, com os muçulmanos tendendo a acusar a polícia de favorecer os cristãos, e os cristãos tendendo a acusar o exército de estar do lado dos muçulmanos. As acusações de parcialidade foram baseadas em parte em atributos não militares dos soldados e policiais envolvidos (origem geográfica, religião, etnia), mas também no seu comportamento no campo. Os muçulmanos acusavam a polícia cristã num caso de abrir fogo perto de uma mesquita; os cristãos acusavam os soldados muçulmanos noutro caso de ajudar os muçulmanos a atacar uma aldeia cristã. Essas acusações precisam ser minuciosamente examinadas por um órgão imparcial. Além disso, os governos deveriam mobilizar forças de segurança com o objetivo de minimizar a percepção de preconceitos, um ponto que elaboramos abaixo.
As duas primeiras questões estão diretamente relacionadas à proteção dos direitos humanos em uma situação de conflito civil.Há uma terceira questão da resposta do governo, no entanto, que surgiu em outros surtos de violência comunitária, como um grave conflito étnico que irrompeu em Kalimantan Ocidental no final de 1996 e início de 1997. Esta é a crença do governo indonésio na resolução de conflitos de cima para baixo: que se o governo local reunir líderes religiosos ou consuetudinários e os fizer assinar um pacto de paz ou participar numa cerimónia tradicional, o conflito pode ser resolvido. Esta abordagem pode ter consequências infelizes, porque quando o pacto inevitavelmente se rompe, os participantes muitas vezes acreditam que a má fé de uma das partes deve ter sido responsável – e a desconfiança e a suspeita mútua crescem mais profundamente.
O conflito em Ambon também deslocou milhares de pessoas de suas casas. A Human Rights Watch receia que o governo provincial, que tem feito o melhor que pode para prover abrigo de emergência para os deslocados, possa estar se movendo muito rápido para decidir sobre a migração – ou seja, o reassentamento dos deslocados em outras ilhas – como a melhor solução a longo prazo para o problema. Estamos também preocupados com a relutância do governo provincial, desde o início de Março, em permitir que as agências humanitárias internacionais ajudem na distribuição de assistência aos deslocados e outras vítimas da agitação.
Examinamos todas estas questões no porto, com base numa viagem de averiguação a Ambon, em Fevereiro de 1999, material documental recolhido e entrevistas conduzidas durante essa visita, e subsequentes comunicações com líderes cristãos e muçulmanos em Ambon.1 Com base nesse material, fazemos as seguintes recomendações ao governo indonésio:
1. Assegurar que suas forças de segurança respeitem os Princípios Básicos sobre o Uso da Força e das Armas de Fogo pelos Agentes da Lei e que as tropas designadas para Ambon estejam totalmente equipadas com métodos não-letais de controle de multidões. De particular importância para a Ambon é o princípio de que “os agentes da lei, no cumprimento do seu dever, devem, na medida do possível, aplicar meios não violentos antes de recorrerem ao uso da força e das armas de fogo”. Eles só podem usar a força e as armas de fogo se outros meios permanecerem ineficazes ou sem qualquer promessa de alcançar o resultado pretendido”
2. Investigar as acusações de preconceito no comportamento das forças de segurança. Em muitos surtos de violência, nomeadamente o tiroteio a 1 de Março de quatro pessoas fora de uma mesquita e o conflito na ilha de Haruku a 14 de Fevereiro, os muçulmanos acusaram o pessoal da polícia ambonesa cristã de participar em ataques contra eles. Do mesmo modo, os cristãos acusaram os reforços das tropas enviados pelo comando Wirabuana do exército indonésio, baseado em Ujung Pandang, Sulawesi, de estarem do lado dos aldeões muçulmanos em vários confrontos. O facto de o comando Wirabuanacommand ser liderado por um ambonês muçulmano, e de alguns dos muçulmanos envolvidos no conflito em Ambon serem de etnia Bugis e nativos da área à volta de Ujung Pandang, pouco faz para dissipar as suspeitas de preconceitos. Uma investigação imparcial e independente, não necessariamente de cada surto de violência que tenha ocorrido, mas pelo menos de três ou quatro grandes confrontos em que tenha sido alegado preconceito, seria útil.
Ao mesmo tempo, um investigador independente deveria trabalhar com chefes de aldeia (raja) e líderes comunitários locais para examinar os portos de concentração que foram produzidos por ambos os lados para identificar pontos de convergência e divergência e usar essas descobertas para entender como as percepções têm alimentado o conflito.
Nesta fase, investigar todo o conflito pode ser um esforço enorme demais, mas diferentes incidentes podem se prestar a esta abordagem, incluindo o surto inicial em janeiro19; a queima dos mercados da cidade em 19-20 de janeiro; o ataque a BentengKarang em 20 de janeiro; o conflito em Haruku em 14 de fevereiro; e os tiroteios em Ambon em 1 de março. O objetivo seria fazer com que as comunidades locais entendessem que há dois lados em cada incidente, e muitas vezes, ambos compartilham a responsabilidade pela violência e se tornam vítimas dela.
3. Evitar a todo custo a imposição de um estado de “emergência civil” em Ambon e ilhas vizinhas.Esta opção está sendo pesada atualmente pelos ministros de Gabinete em Jacarta e foi recomendada por alguns líderes locais em Ambon. Com a exacerbação verídica da situação causada pela presença de forças de segurança com ordens de atirar no local, medidas adicionais que permitem aos militares contornar as salvaguardas normais dos direitos civis provavelmente tornarão as coisas ainda piores.
4. Deixe absolutamente claro em todas as declarações públicas e entrevistas que tanto cristãos como muçulmanos têm sofrido perdas terríveis. Tem havido uma tendência angustiante, tanto na mídia indiana como internacional, de citar fontes de apenas um lado do conflito. Essa reportagem alimenta as tensões comunitárias no Ambon, ajudando a alimentar a raiva de um lado contra o outro.
5. Se o General Wiranto e outros líderes seniores do governo tiverem informações suficientes para reconhecer, como eles, que os provocadores desempenharam um papel no surto inicial de violência, eles têm a obrigação de tornar pública a natureza de suas provas e fazer todos os esforços para garantir que esses indivíduos sejam encontrados e processados em toda a extensão da lei.
6. Realizar um estudo completo sobre as causas políticas, econômicas e demográficas subjacentes à tensão e as recomendações preparatórias sobre como enfrentá-las que podem ser discutidas e debatidas em Ambon.
7. Assegurar que organizações humanitárias internacionais, não-religiosas de base humanitária tenham pleno acesso a Ambon e aos países vizinhos para ajudar os feridos e deslocados. A necessidade não é tanto de fornecimento de alimentos e remédios, mas de encontrar uma forma de distribuir os suprimentos existentes de forma segura e imparcial.
8. Assegurar que os direitos das pessoas deslocadas internamente em Ambon sejam totalmente protegidos de acordo com o “GuidingPrinciples on Internal Displacement” preparado pelo Escritório de Coordenação de Assuntos Humanitários das Nações Unidas.
II. ANTECEDENTES
Ambon é o nome de uma cidade e de uma ilha, e o termo “Ambonês” descreve uma área cultural que abrange a maioria das ilhas do distrito de Maluku Central, província de Maluku, Indonésia. Essas ilhas incluem Ambon, Saparua, Haruku, Buru, Manipa, Nusalaut, e Ceram. A população indígena Ambonese desde o século XVI tem sido dividida relativamente uniformemente entre cristãos e muçulmanos.2 Na sua maioria, os dois vivem em aldeias negras separadas, e mesmo em aldeias mistas, eles tendem a viver em kampungs ou bairros separados. Além disso, muitos migrantes de etnia Butonese do sudeste de Sulawesi, uma ilha grande a oeste de Ambon, e as etnias Bugis e Makassarese, do sul de Sulawesi, se estabeleceram em seus próprios kampungs. Estes migrantes são esmagadoramente muçulmanos, e dominam pequenas redes de comércio e transporte.
Tensão entre muçulmanos e cristãos na província de Maluku vinha crescendo há décadas, resultado do declínio da influência dos mecanismos de autoridade tradicionais; o influxo de migrantes; e a “ecologização” ou percepção islâmica do governo central em Jacarta. Os surtos de violência comunitária em outros lugares da Indonésia, na sequência da demissão do Presidente Soeharto em maio de 1998, serviram para aumentar a desconfiança entre as duas comunidades.
Bambos o sistema pela aliança e a autoridade dos líderes tradicionais locais, chamados de raja, tinham sido minados muito antes do atual conflito irromper. O sistema pela tinha recebido um golpe fatal na altura da independência da Indonésia, em 1949, quando uma elite política em grande parte cristã, muitos com laços militares ou administrativos com a administração colonial holandesa, optou por estabelecer a República das Molucas do Sul (RMS), em vez de se juntar ao novo Estado indonésio. Seguiu-se uma breve guerra que o RMS perdeu em Dezembro de 1950. No decurso do conflito, muitas aldeias muçulmanas foram arrasadas pelas forças do RMS, e a destruição não foi esquecida. Além da guerra, um fluxo constante de migrantes de outras partes da Indonésia resultou no estabelecimento de novas povoações que estavam completamente fora do sistema pela, que se aplicava apenas aos cristãos e muçulmanos de Ambonese.
Em 1974, com a aprovação de uma nova lei sobre o governo local, a liderança local foi gradualmente transformada de um sistema baseado num clã, representado pela raja de Ambonese, para um sistema de base territorial de chefes de aldeia, o degrau mais baixo da bexiga administrativa indonésia. Em certo sentido, o novo sistema foi mais igualitário, porque abriu a possibilidade de as comunidades migrantes de etnia Bugis, Butonese e Makassarese poderem estar representadas, e alguns candidatos a aldeões se dirigiram a essas comunidades para obter votos. Por outro lado, isso significava que faltava a muitos dos chefes de aldeia a autoridade de que a velha raja tinha gozado, e quando o conflito eclodiu, havia menos pessoas a nível local com a capacidade de o impedir.
O influxo migratório também fez pender o equilíbrio demográfico em favor dos muçulmanos. Os migrantes de Sulawesi vinham para o comércio em Ambon desde o século XVI, mas a migração aumentou acentuadamente nos anos 70, e com ela, aumentando a tensão com a população ambonesa.3Ethnic Bugis, que tradicionalmente se tinham estabelecido ao longo da costa em comunidades autónomas, começaram a estabelecer-se na cidade de Ambon, deslocando outros comerciantes,assumindo o sector dos transportes, e na visão de alguns Ambonese,criando áreas de favelas e contribuindo para o crime urbano.4 Os Bugis também começaram a fazer-se sentir politicamente nas décadas de 1980 e 90, com associações Bugis fortemente organizadas que os políticos locais ignoravam por sua conta e risco. A sua ascensão política coincidiu com o que os cristãos amboneses viam como política de acção anafirmativa empreendida pelo governo nacional no início dos anos 90 para corrigir a marginalização dos empresários muçulmanos em comparação com os seus concorrentes étnicos chineses. Seja qual for a razão de ser desta política nas áreas de maioria muçulmana, em Ambon ela criou raiva e frustração entre os cristãos, pois eles viram não apenas oportunidades econômicas, mas também empregos de serviço civil indo cada vez mais para os muçulmanos, muitos deles migrantes. Os cristãos foram libertados das posições que tradicionalmente ocupavam no governo local, na docência e na polícia, voltaram-se para o setor privado, apenas para descobrir que grupos de migrantes de Sulawesi, entre outros, tinham cosido o mercado. Os cristãos começaram a sentir que sua existência política, econômica e cultural em Ambon estava ameaçada.5
As relações comunitárias, então, não eram boas, mesmo antes da violência irromper, e todos com quem falávamos em Ambon falavam regularmente de lutas recorrentes entre os kampungs muçulmanos e cristãos. Os vizinhos pareciam viver num estado de hostilidade mal reprimida, mas as brigas frequentes eram rapidamente resolvidas.
O ambiente, no entanto, mudou sensivelmente para pior depois de uma série de incidentes comunitários possivelmente provocados em outros lugares na Indonésia no final de 1998. Em 22 de novembro de 1998, uma disputa entre gangues locais por um estabelecimento de jogos de azar, na qual Christian Ambonese atuava como segurança, transformou-se em um tumulto comunal quando rumores se espalharam de que os Ambonese tinham destruído uma mesquita local, e os jovens muçulmanos transportados para a área queimaram então cerca de duas dúzias de igrejas. Em 30 de novembro, um congresso da Christianyouth em Kupang, Timor Ocidental, realizou um congresso, seguido de uma marcha, para protestar contra as queimadas na igreja. No meio da marcha, apareceu um caminhão carregado de jovens que ninguém parecia conhecer, e em pouco tempo um bairro étnico-Bugis, incluindo a mesquita, foi queimado até o chão.
Crê-se que ambos os incidentes foram provocados pelos militares, porque o exército em particular foi percebido como o beneficiário da agitação civil: uma população traumatizada pode ver o exército, em vez de um governo eleito democraticamente como a Indonésia pode ter em junho próximo, como o único garantidor da segurança. O governo local advertiu os líderes religiosos de todo o país, quando o Natal e o mês de jejum muçulmano se aproximavam, em dezembro de 1998, para estarem em alerta por provocação e resistirem à influência de rumores.
Uma reunião de líderes religiosos foi realizada em Ambon, em meados de dezembro. O clima era tão tenso, segundo um participante, que os muçulmanos partiram convencidos de que os cristãos tinham decidido que a única maneira de enfrentar o problema era livrar a província dos migrantes muçulmanos. Os líderes de ambas as comunidades criaram o “posko”, um acrônimo definido ou como “posto de comunicação” ou “posto de comando”, dependendo da militância do definidor. Estes postos, com redes de mesquitas e igrejas ligadas por telefone celular ou telefone comum, tinham como objetivo alertar as respectivas comunidades para qualquer perigo de provocação. De fato, uma vez desencadeada uma luta, serviram tanto para espalhar rumores e mobilizar as comunidades.
Em tal atmosfera, não foi preciso muito para causar uma conflagração, embora precisamente como começou seja uma questão de especulação.
1 Gostaríamos de reconhecer a inestimável assistência prestada por Binny Buchori da coligação não governamental indonésia, INFID, com sede em Jacarta, que facilitou a nossa visita e conduziu algumas das pesquisas. Quaisquer erros ou interpretações erradas neste relatório, no entanto, são da exclusiva responsabilidade da Human Rights Watch.
2 A percepção errônea comumente sustentada de que Ambon é predominantemente cristã, e predominantemente protestante nisso, pode estar enraizada no fato de que os cristãos tradicionalmente dominavam o serviço público, incluindo a profissão docente, e a polícia, e os molucanos que fugiram para a Holanda após o fracasso do movimentoRMS eram mais de 90% cristãos.
3 Sobre a história da migração para Ambon, veja Gareth J. Knoop, “A City of Migrants” (Uma Cidade de Migrantes): Kola Ambon at theEnd of the Seventeenth Century,” Indonésia (Ithaca, NY), No.51, Abril 1991,pp. 105-128.
4 M.J. Papilaja, “Apa, Mengapa,& Bagaimana Kerusuhan Ambon: Sebuah Kajian Empirik”, Fevereiro1999 (comunicação por e-mail de Ambon, recebida em Março 1999).
5 Ibid.