Esta é a última de uma série de três posts sobre os Amish. Neste post, vou examinar alguns dos problemas teológicos com a forma Amish do Cristianismo, enquanto também reconheço aspectos louváveis dos Amish.
Primeiro, deixe-me reconhecer que há alguma variação entre diferentes grupos de Amish, e o que é dito de alguns pode não ser verdade de outros. Mas muitos ex-Amish afirmarão inequivocamente que os Amish não são cristãos genuínos. Ou seja, eles dirão que os Amish são cristãos apenas no nome e na forma exterior, e não na realidade. Embora eu não tenha experiência pessoal em uma igreja Amish, presumo que isso se deva ao fato de que a salvação na igreja Amish é equiparada ao batismo e à membresia na igreja, sem nenhum ensinamento sobre a necessidade de conversão em um ponto específico do tempo. Certamente há um ponto no tempo em que todo cristão genuíno passou de não ter um relacionamento com Deus para ter um relacionamento com Deus, de estar perdido para ser salvo, de não ter o Espírito Santo para ter o Espírito Santo, de não ter seus pecados perdoados para ter seus pecados perdoados, e assim por diante. Nas igrejas onde não há ensino sobre a necessidade de uma experiência de conversão, na verdade a maioria das pessoas nessas igrejas nunca teve uma experiência de conversão, ou seja, um tempo em que orou para pedir a Deus que as salvasse, confessando seus pecados e sua fé em Cristo. Mas não se pode ser salvo pelas obras, mesmo que essas obras sejam o batismo e a membresia da igreja. Se, como parece, os Amish realmente se apegam a uma forma de salvação pelas obras, este seria o seu maior e mais conseqüente erro.
O requisito de fazer juramentos para ser batizado e entrar na igreja Amish é certamente antibíblico. O único requisito bíblico para o batismo é que alguém tenha sido salvo (confessando a sua fé em Jesus como o Filho de Deus crucificado e ressuscitado, e pedindo a Deus que perdoe os seus pecados através do sangue de Jesus). Da mesma forma, o único requisito bíblico para se juntar a uma igreja local é ser salvo e batizado. A prática Amish de fazer juramentos para se juntar à comunidade Amish evidentemente originou-se na crença de Jakob Ammann de que os Amish eram o único grupo de cristãos verdadeiros, e que portanto não se podia ser salvo sem aceitar a forma Amish de cristianismo; entretanto, esta crença só poderia ser correta se a salvação fosse por obras, e a salvação não é por obras (cf. Ef 2:8-9). É certo que existem numerosas outras igrejas e denominações cristãs que mantêm requisitos antibíblicos para o batismo, e que requerem a assinatura de um pacto eclesiástico a fim de se tornar um membro da igreja, mas os juramentos exigidos pelos Amish são particularmente pesados, e a prática Amish de se afastar é severa.
A crença Amish no pacifismo é certamente antibíblica. O pacifismo dos amish e menonitas foi uma reação natural à perseguição selvagem que eles sofreram nas mãos de seus vizinhos “cristãos” – sejam estes vizinhos reformados, luteranos ou católicos. Essas perseguições geraram uma oposição muito apaixonada entre os anabatistas a toda e qualquer forma de violência física. Mas Êxodo 22:1, por exemplo, afirma que não é pecado para alguém matar um homem que invade a sua casa à noite. A guerra foi frequentemente ordenada por Deus durante a era do Antigo Testamento, e no Novo Testamento o direito do estado de empunhar a espada é afirmado em Romanos 13:4 (cf. Lucas 22:36).
Um aspecto extremo do pacifismo amish é a sua oposição ao proselitismo. Este aspecto da teologia Amish é certamente antibíblico, dadas todas as exortações do Novo Testamento para pregar o evangelho, e todos os exemplos do Novo Testamento dos apóstolos e seus colegas de trabalho proselitismo dos incrédulos. Pode-se ver por esta prática amish a medida em que eles seguem a tradição sobre a Escritura. Também se pergunta como um cristão que realmente se importa com as pessoas perdidas ao seu redor pode se recusar a compartilhar o evangelho com eles.
Os Amish também parecem não se importar o suficiente com a condição espiritual de seus filhos. Eles se aproximam de seus filhos na adolescência, não os impedindo de participar de atividades pecaminosas. No lado positivo, isto assegura que a decisão de entrar na igreja, se eles tomarem essa decisão, seja tomada por sua livre vontade. Mas pais amorosos disciplinam seus filhos, mesmo quando adolescentes, e continuamente os exortam e admoestam a fazer o que é certo.
A insistência Amish em uma separação radical entre igreja e estado é outro travo amargo das perseguições que eles sofreram nas mãos das igrejas patrocinadas pelo estado. Mas não há nada na Bíblia que proíba um governo de adotar o cristianismo como sua religião oficial, nem há nada na Bíblia que proíba um cristão de participar no governo.
A oposição dos Amish ao ensino superior é provavelmente necessária para preservar sua identidade. A educação dá às pessoas a capacidade de pensar independentemente, o que inevitavelmente resulta em indivíduos que contestam certas idéias mantidas pela comunidade. É verdade que tem havido muitos casos de jovens que se afastam dos ensinamentos das Escrituras após encontrarem idéias anticristãs na academia, mas também é verdade que uma igreja sem educação é uma igreja que carece de profundidade e maturidade. Os cristãos sempre promoveram a educação como um meio de entender a Bíblia mais completa e precisamente, entre outras coisas.
No lado positivo, os Amish poderiam ser comparados aos Recabitas que são descritos em Jeremias 35. Os recabitas eram os descendentes de Jonadabe, o filho de Recabe, que era proeminente no início do reinado de Jeú, em 841 a.C. (2 Rs 10:15-16). Os eventos de Jeremias 35 ocorreram cerca de 240 anos depois. Jonadabe tinha feito seus filhos e seus descendentes jurarem viver como um povo separado de acordo com regras estritas: eles não podiam beber bebidas alcoólicas, não podiam possuir propriedades ou bens valiosos, e tinham que manter um estilo de vida nômade. Mais de 200 anos após a morte de Jonadab, seus descendentes ainda viviam de acordo com as regras que ele havia estabelecido para eles (Jr 35,6-10). Ao invés de ridicularizar os recabitas como “legalistas” ou “esquisitos” por fazerem e manterem esses votos peculiares, o profeta Jeremias os elogiou, e os abençoou em nome do Senhor. Embora a situação dos Amish não seja idêntica à dos Recabitas, a idéia de viver como um povo separado que segue regras únicas não é necessariamente má ou antibíblica.
É preciso respeitar a coragem e a determinação de um povo que se recusa tão firmemente a se conformar aos ditames da sociedade e da cultura modernas. A sua rejeição da modernidade implica suportar um ridículo considerável, e também suportar o trabalho árduo de realizar todo o seu trabalho à mão, sem as conveniências modernas. É verdade que existe um lado negro da tecnologia moderna, e os Amish têm evitado esse lado negro ao recusarem-se a aceitar a tecnologia. Há um sentido em que se sente mais autenticamente humano numa quinta tranquila rodeada de colheitas e animais do que no mundo artificial de uma cidade moderna, cheia de ruas e arranha-céus. Também num mundo cheio de violência se encontra algo refrescante na pacificação dos Amish, mesmo que o seu extremo pacifismo não seja correcto. Os Amish são um grupo de pessoas que têm crenças claramente definidas e valores fortes, que praticam com notável consistência.