Usando a Anarquitectura Negra para Construir um Novo Sul

Em 1976, quando Gordon Matta-Clark disparou pelas janelas do Instituto de Arquitectura e Estudos Urbanos de Nova Iorque, ele não estava a fazer um gesto estético performativo – ele estava a fazer um acto de protesto. E ao sinalizar para outro protesto em que os moradores também quebraram janelas em um projeto habitacional utópico recentemente construído no Bronx Sul, colocando fotos do protesto nas molduras das janelas, ele conectou o classismo da elite arquitetônica à supremacia branca. Ele também amplificou um ato de desobediência civil por anarquitetos negros trabalhando fora da exclusividade e pretensão dos limites institucionais do mundo da arte.

Anarquitetura, um termo elusivo, foi usado pela primeira vez nos anos 70 por Gordon Matta-Clark e outros artistas trabalhando em Nova York, incluindo Dickie Landry e Tina Girouard da Louisiana Central e Sudoeste. Artistas pertencentes ao grupo de Anarquitetura reuniram-se para discussões regulares e participaram de uma exposição coletiva em março de 1974, embora a documentação de seus trabalhos seja escassa. Para além das próprias intervenções arquitectónicas de Matta-Clark – cisões, cortes e vandalismo – os vestígios residuais dos anarquitectos originais mostram que o grupo utilizou largamente o termo como um meio para desestabilizar as normas da vida urbana e da política, uma prática de revolta ideológica.

Se entendemos a arquitetura como a arte funcional com a qual ocupamos, habitamos e interagimos em nosso compromisso diário com o mundo construído, então o que significa olhar para a anarquitetura desde o início da Black Lives Matter?

Como afirma Jack Halberstam em seu ensaio “Unbuilding Gender: Trans* Anarchitectures In and Beyond the Work of Gordon Matta-Clark”, a linguagem da palavra arquitetura em si é feita e refeita como um projeto de identidade – nascido “da palavra grega arkhitekton, combinando arkhi (chefe) com tekton (construtor)”. O termo anarquitectura passa a casar as palavras arquitectura e anarquia, clarificando ainda mais a política do artista no trabalho. Se a arquitetura é fundamentalmente um projeto de construção, demonstrativamente reflexo dos próprios arquitetos, e a anarquitetura é a ambição de uma desconstrução dessa propriedade e identidade, então a anarquitetura negra é encarregada da rejeição e desconstrução da supremacia branca. Ela deve desmantelar o racismo sistêmico e substituí-lo por meios próprios.

Este empreendimento acontece hoje em Nova Orleans, outrora o maior centro de escravidão dos Estados Unidos, trazendo finalmente as experiências originais de Landry e Girouard para casa, na Louisiana. Em meio a chamadas nacionais para responsabilizar instituições governamentais e culturais por práticas e políticas racistas após o assassinato de George Floyd surgiu Dismantle NOMA, um movimento auxiliar que exige mudanças locais no Museu de Arte de Nova Orleans. Mas antes de suas demandas são as intervenções escultóricas de Take Em Down NOLA, que têm exortado os funcionários públicos de Nova Orleans a remover os 17 monumentos confederados da cidade desde 2015. Não só a política do grupo força um balanço público da arte e arquitetura supremacista branca, mas também chama a atenção para a burocracia dos processos municipais existentes, sua opacidade e a falta de responsabilidade e supervisão institucional da prefeitura. Esta falta é claramente ilustrada pela presença de 10 estátuas que permanecem intocadas cinco anos após os pedidos iniciais para que fossem derrubadas. Nos pedestais das sete que foram, não comemoramos nada. A ausência torna-se o espaço liminar do que um dia foi e do que ainda será, não diferente das intervenções arquitectónicas de Matta-Clark feitas há quase 50 anos atrás.

Os organizadores de Take Em Down NOLA e Dismantle NOMA, embora distintos no escopo de seus esforços, trabalham em conjunto para impulsionar uma nova reconstrução no Sul americano fundada na soberania e autodeterminação negras. Nos respectivos nomes desses grupos, somos convidados a contemplar a ruptura e desconstrução do racismo sistémico face a um sistema de justiça que faz desaparecer os corpos negros. Não é por acaso que essa ausência contínua de corpos negros se reflete na liderança do Museu de Arte de Nova Orleans e nos cidadãos que são honrados com praças públicas em Nova Orleans. Tal como Gordon Matta-Clark e os outros anaractistas que os precedem, quando estes organizadores condenam a invisibilidade negra nas nossas instituições culturais e nas figuras históricas que exibimos publicamente, fazem-no em revolta directa contra a supremacia branca. E quando os removem, deixam espaço para trás – um símbolo de perpétua dissidência.