Sanningen om att byta ut änglar mot förfäder
Vilken orsak vi än har, så har det skett en märkbar förflyttning från religion till andlighet i västvärlden. På senare tid har vi sett ett betydande antal människor, särskilt inom det afroamerikanska samhället, överge de dominerande religionerna för att utforska olika andliga praktiker, närmare bestämt Indigenous African Spirituality (IAS), inhemska trosuppfattningar som existerade på den afrikanska kontinenten före den kristna och islamiska kolonisationen.
Min personliga resa började 2006 och jag fann mig själv kämpa för att navigera i den invecklade information som jag hittade trots mitt nigerianska arv. Frustrationen över att hamna i återvändsgränder vid varje vändning tillsammans med förvirringen över att min far kraftigt vägrade att stödja min planerade resa var nästan för mycket att förstå. Det var inte förrän långt senare som han skulle avslöja orsaken till sin tveksamhet. Han hade bevittnat sin fars plåga, förlöjligande och senare förvisning på grund av hans vägran att konvertera till kristendomen, och ville inte se mig genomgå samma sociala avrättning. Lika mycket som jag förstod min fars tvekan, lika mycket förstod jag min farfars motstånd ännu mer. Det blev helt uppenbart för mig att det inte bara var kunskapen om IAS som jag var ute efter, det var friheten.
Och även om jag aldrig har ångrat mitt beslut att byta ut mina änglar mot förfäder, kämpar jag dagligen med den okunskap och rädsla som omger min tro, och tycker att det är lättare att undvika samtal om religion helt och hållet, bara för att undvika den konversation som börjar efter att gäspningarna och pinsamheterna har upphört. Med all den felaktiga information som har spridits om IAS borde det inte komma som någon överraskning att mycket lite är känt om dess faktiska praxis. Så idag, för att väcka ett välbehövligt samtal, kommer jag att ta itu med 6 vanliga myter om IAS.
Myt nr 1:
Indigenous African Spirituality is Polytheistic (many gods) & Rooted in Devil Worship
Oavsett om det är medvetet eller omedvetet, så är det fortfarande många som tänker på Afrika som ”The Dark Continent”. En term som myntades under ”Scramble of Africa”, en orkestrerad uppdelning, ockupation och plundring av Afrika som inleddes 1884 vid Berlinkonferensen. Även om västvärlden tycktes ha en stor fixering vid de infödda afrikanernas hudfärg, och det har de fortfarande i hög grad, fanns det också en djup upptagenhet med deras andlighet och kulturella sedvänjor. Afrikaner, som vanligen beskrevs som enkla men samtidigt komplexa och mystifierande, ansågs vara en del av djungelns enfaldiga odjur och en del av en självlärd trollkarl. Det var inte förrän denna aggressiva utforskning av Afrika som vi började se det ständiga förtalandet av den inhemska kulturen. Det är genom dessa västerländska redogörelser som vi ser hur Skaparen målas upp som en mörk, demonisk och förtryckande kraft. Och även om många av oss tanklöst accepterar denna berättelse och hävdar att ingen välvillig Gud skulle tvinga människor att uthärda de grymheter som Afrika har utsatts för, kunde denna föreställning inte vara längre från sanningen.
IAS varierar när vi reser från den ena änden av kontinenten till den andra, men tre begrepp förblir statiska i alla dokumenterade andliga system från ursprungsbefolkningen. Det första och viktigaste är tron på en enda högsta varelse eller skapare, ett individuellt allsmäktigt ursprung som är både unikt och vördnadsvärt. För att tala klarspråk är IAS lika monoteistisk som de kan vara. Före kristendomens ankomst ser vi ingen fysisk avbildning av Skaparen och hör inget omnämnande av en könsbeteckning eftersom Skaparen alltid har trotts att han omfattar båda energierna. Tanken att västvärlden införde monoteismen i Afrika är en farlig myt som ständigt bör konfronteras och korrigeras. Samhället har kommit att förknippa polyteism med hednisk dyrkan, grov brist på socialt framåtskridande och farligt ociviliserade trossystem. Dessa associationer används sedan för att antyda att införandet av kristendomen på något sätt var positivt. Som ett resultat av detta brottas vi med den allmänt spridda uppfattningen att kristendomen civiliserade Afrika och introducerade dem till begrepp som hade funnits långt före västvärldens inblandning. Med det är det säkert att säga att myt nr 1 är falsk.
Myt nr 2:
Indigenous African Spirituality Promotes Idolatry (False Idol Worship)
Detta är en vanligt förekommande missuppfattning som har format en stor del av den moderna världens uppfattning om hur IAS ser ut när den manifesteras fysiskt. Skildringen av nakna djungelbor som dansar runt en bronsorm till den oförutsägbara rytmen av en bongotrumma är något som kommer direkt från en film. Tyvärr har bilder som dessa blivit något synonymt med ursprungsbefolkningens andlighet. En idol är en bild eller representation av en gud som används som ett föremål för dyrkan. Enligt denna definition skulle varje medlem av en dominerande religion också vara skyldig till avgudadyrkan. För kristna finns krucifixet. För muslimer skulle motsvarande vara bönepärlor. Gångarna och hörnen i katolska kyrkor är översållade med orörda porslinsskulpturer av Jungfru Maria och mer välkända helgon. En anhängare av en inhemsk religion kan bära med sig amuletter, amuletter eller något av de ovan nämnda, vilket är ett bevis på IAS:s flexibilitet och inkluderande förmåga. Men sanningen är att kristna inte ber till själva krucifixet, och inte heller muslimer ber om en tjänst från de faktiska bönepärlorna, vilket skulle vara liktydigt med avgudadyrkan. Historien säger oss att varje dokumenterat andligt eller religiöst system är känt för att ha identifierat symboliska verktyg genom vilka man kan ansluta sig till en högre källa. Önskan att känna engagemang på en andlig nivå är något som människor av alla trosriktningar delar, och IAS är inte annorlunda. Myt nr 2 är också falsk.
Myt nr 3:
Indigenous African Spirituality Promotes Ancestral Veneration
Ancestral veneration, som ofta felaktigt kallas ankedyrkan, definieras helt enkelt som att uttrycka djup respekt eller vördnad för avlidna släktingar. När vi undersöker religiösa doktriner från hela världen finner vi att detta är en sedvanlig praxis i många kulturer, inklusive den amerikanska kulturen. Man har länge trott att förfäderna fungerar som medlare mellan de levande och Gud, skaparen, och erbjuder vägledning och visdom genom hela livet i utbyte mot hängivenhet.
Ett av de vanligaste exemplen på detta är begravningen. Begravningsritualer kan ses i alla kulturer som någonsin dokumenterats. Även om vissa detaljer varierar, har varje kulturell grupp dokumenterats som utser en plats för den avlidnes placering, bygger minnesmärken, gravar, statyer, monument och andra figurer för att minnas den avlidnes liv och utför en rad ceremonier och/eller ritualer till minne av den avlidne. Den afrikanska traditionella andligheten är inte undantagen från denna kulturella praxis. Nu när vi har fastställt att denna praxis inte är så främmande som vi vill tro, är det viktigt att erkänna att alla avlidna inte är skapade lika. Kriterierna för att en förfader ska utses är att den avlidne levde ett rättfärdigt liv genom vilket Skaparen och samhället tjänades. Det är inte ovanligt att människor inom alla trosriktningar tror att föremål som den avlidne lämnat efter sig innehåller god vilja eller skydd, även detta är en form av vördnad.
I IAS är det vanligt att förfäder hedras genom stora ceremonier som kallas maskerader och/eller festivaler. Vi ser exempel på detta över hela världen, från det kinesiska nyåret till Mardi Gras och Día de Muertos (de dödas dag). Ceremonierna omfattar ofta masker eller kostymer som anses representera olika förfäder och gudomar, stora fester för att fira familj och gemenskap och andakt vid tempel, altare eller helgedomar. Det är viktigt att vi erkänner att IAS erbjuder en autonomi som andra trosriktningar inte kan erbjuda. Varför det? Därför att IAS inte styrs av en skriven text och därför ger sina anhängare utrymme att tolka, uttrycka, växa och knyta an till varandra som de vill. Hur en anhängare interagerar med sina förfäder har ingen betydelse för hur deras granne väljer att interagera. Man kan lugnt säga att myt nr 3 är sann.
Myt nr 4:
Indigenous African Spirituality Promotes Nature Worship
IAS får det korta strået av ”trädkramare”. De flesta avbildningar visar anhängare som bugar sig och ber till icke-mänskliga föremål – träd, floder, kor, allt möjligt. Ett begrepp som kallas animism framhåller tron på att allting har ett medvetande, en ande och till och med en själ, och IAS’ koppling till detta trossystem har spelat en stor roll för hur den inhemska andligheten uppfattas globalt och hur dess anhängare behandlas.
Det andra statiska begreppet inom de afrikanska ursprungsbefolkningarnas andliga system är tron på ett ömsesidigt förhållande mellan människan och naturen, vilket visar sig i en obestridlig betoning på respekt, balans och ömsesidighet. Idén att naturen kommer att vårda och ge om den behandlas med kärlek och respekt har länge främjats genom den inhemska andligheten. Tidiga resenärer berättar historier om ett folk som var så skickligt inom agronomi, trädgårdsodling och vattenbruk att deras förmågor ansågs vara magiska. Det är bara genom den transatlantiska slavhandelns trauma som vi ser att dess ättlingar skyggar för denna koppling till naturen.
Vi har hört oändliga berättelser om hur naturen blev ett vapen mot de förslavade – spädbarn som användes som alligatorfoder, lemlästade kroppar som svängde sig från hundraåriga träd. Resultatet blev en kulturell aversion mot naturen. Det är helt vanligt att höra afroamerikaner skämta om att camping, fiske och andra friluftsaktiviteter i första hand är för vita människor. Hur många av våra vänner klär upp sig för poolpartyt eftersom simning helt enkelt inte är ett alternativ? Att undvika solen för att undvika att bli mörkare är så vanligt att svarta amerikaner drabbas av d-vitaminbrist i ett tidigare okänt antal. Slaveriets obestridliga trauma finns kvar i det undermedvetna hos dess ättlingar och förstärker det avståndstagande vi ser i dag, vilket får oss att misstolka ett helt naturligt förhållande mellan levande varelser. Förhållandet mellan ursprungsbefolkningens andlighet och naturen är ett förhållande som är inriktat på konstruktiv samexistens och att döma av naturens tillstånd runt om i världen skulle vi alla kunna lära oss en sak eller två av IAS. Denna myt är 100 procent falsk.
Myt nr 5:
Afrikansk ursprungsbefolkningens andlighet främjar kvinnors underkastelse
IAS lägger konsekvent tonvikt på balansen mellan maskulina och feminina energier och på gudomligheten hos de två. Den muntliga traditionen betonar vikten av att skydda båda energierna för att skapa och upprätthålla harmoni i universum. Presentationen av en maskulin entitet, energi eller princip åtföljs alltid av dess lika feminina motsvarighet. Dogonfolket i Västafrika, en civilisation som går så långt tillbaka som 3 000 f.Kr., visar denna tro genom Skaparen, Amma, som ofta avbildas som tvåäggstvillingar. Bantu-kongofolket i Kongoriket, en framstående centralafrikansk stat under medeltiden, trodde att Gud hade en enda kropp, en manlig på höger sida och en kvinnlig på vänster sida. Det inhemska afrikanska förhållningssättet till kön har alltid varit ett förhållningssätt som bygger på komplementaritet, inte på konkurrens. Med humanismen som tredje och sista led borde det inte komma som någon överraskning att IAS lär ut att förtryck av en grupp automatiskt leder till förtryck av hela samhället. Till skillnad från många av de dominerande religionerna har IAS ingen brist på kvinnliga gudomar, gudinnor, spåkvinnor, medicinkvinnor, utövare, prästinnor och furstinnor, som alla är lika representerade och viktiga inom kulturen. Jag vet att ni inte trodde att begreppet jämlikhet mellan könen kom från västvärlden. Den här är också falsk.
Myt #6
Indiska ursprungsbefolkningens afrikanska andlighet är direkt kopplad till voodoo och andra mörka praktiker
Vodoo, som härstammar från ett andligt system som kallas Vodun, har sitt tidigaste ursprung i några av de regioner i Västafrika som var mest utsatta för slavhandel under slavhandeln, det vill säga i dagens Togo, Ghana och Benin. Vodun, som ofta kallas ”världens äldsta religion”, är en monoteistisk sedvänja som kretsar kring skapelsens gudomlighet och balansen mellan maskulin och feminin energi, vilket ses i den gudomliga skaparen som avbildas som både måne och sol, manlig och kvinnlig. Vodun var sammanflätad med sina anhängares vardag och styrde de flesta andra aspekter av kulturen, bland annat jordbruk, behandling av djur, utbildning, samhällsrelationer, medkänsla för det levande livet och vördnad för de döda, kosmologi samt hälsa och helande.
Vi ser spår av Vodun över olika destinationer på den transatlantiska slavvägen. Vodou på Haiti, Vudú i Dominikanska republiken, Vodú på Kuba, Vodum i Brasilien och Voodoo på Louisiana. Varje variant tog över någon aspekt av den dominerande religionen. Trots den fredliga kärnan i Vodun och dess förgreningar har västvärldens skildring av dess utövande alltid haft sin grund i rädsla och indignation. Även om voodoo tillskrivs framgången för den haitiska revolutionen som fördrev fransmännen från ön Haiti, berättas mycket av striden ur förlorarnas perspektiv. Välbärgade franska plantageägare som tvingades fly till Louisiana och som tog med sig sina haitiska hushållsbiträden kom och berättade historier om människooffer, halshuggningar av djur och eldiga, tranceframkallande trumcirklar, vilket tvingade de många voodoo-anhängare som bodde i den sydöstra delen av landet att leva i hemlighet. Tänk om vi reducerade kristendomen till den veckovisa ritualen att gå in i ett tempel för att konsumera en avliden profets konstgjorda blod och kött. Kristna runt om i världen skulle tvingas kämpa mot etiketter som kannibaler och vildar och dölja sin praktik för den felinformerade allmänheten. Detta är något som mer än 50 miljoner Vodun-anhängare världen över dagligen måste hantera. Det är viktigt att koppla samman punkterna mellan voodoo och IAS, men det är lika viktigt att ta itu med rötterna till deras oförtjänta rykte. Med ursäkt för benämningen av mörk praktik är #6 sant.
Att utforska mitt folks inhemska andliga system har varit en av de mest kraftfulla och befriande erfarenheterna i mitt liv. Jag upptäckte att jag också höll fast vid många av de missuppfattningar som förevigats om IAS och min moderkontinent i allmänhet. För första gången som vuxen gjorde jag det till mitt eget ansvar att utbilda mig själv. Och trots utmaningarna och frustrationerna fann jag mycket av mig själv i mina förfäders andlighet. Det är viktigt att vi erkänner vår ställning som världsmedborgare och närmar oss nya eller främmande begrepp med ett öppet sinne, ett sinne som är befriat från berättigande, domslut och rädsla. När vi bevittnar hur ättlingar till förslavade afrikaner fattar det medvetna beslutet att återknyta kontakten med de vackra och robusta kulturer som en gång togs ifrån dem, är det viktigt att vi uppmuntrar och upplyser varandra genom våra resor till självupptäckt. Inte för att vi alla är lika, utan för att våra olikheter är det som förstorar vårt värde. Mitt folk, Igbo i sydöstra Nigeria, har ett talesätt: ”Egbe bere ugo bere, nke si ibeya, nku kwa ya”. (Löst översatt: Låt örnen sitta, låt hökarna sitta. Om en av dem skulle hindra den andra, låt honom förlora sin förmåga att flyga). En sak är säker, det finns plats för oss alla. Oavsett vad vi väljer att tro.