Ahimsa är en sanskritterm som betyder icke-våld.
Patanjali rekommenderar i Yoga Sutras att framtida lidande bör undvikas. Han ger metoden ahimsa: orsaka inte lidande för någon annan varelse. Fördelen är att du blir fri från lidande. De flesta av oss tror felaktigt att det att avstå från att skada någon annan endast medför fördelar för den andra. Patanjali erbjuder en annan syn på det potentiella resultat som kommer från utövandet av icke-våld:
ahimsa pratisthayam tat sannidhau vaira tyagah II:35
För den som är fast förankrad i icke-våld upphör all fientlighet i dennes närvaro.
Den som är motsatsen till ahimsa är himsa, vilket betyder skada eller våld. Det finns tre klasser av himsa, eller sätt att orsaka skada:
1. Fysiskt, genom att skada någons fysiska kropp.
2. Vokalt, genom att tala mot andra, såra deras känslor.
3. Mentalt, genom att tänka mot andra Yogafilosofin lär oss att fysiskt skadande bara är ett sätt att skada, och att det kanske inte gör den allvarligaste skadan.
”Vokal skada är allvarligare än fysisk, och mental skada är allvarligast. Genom fysisk skada kan man förstöra endast fysiska former. Genom vokal skada kan man förstöra både fysiska och mentala former. Genom mental skada kan man förstöra till och med andens form.” -Shri Brahmananda Sarasvati, The Textbook of Yoga Psychology
Mental våldsamhet – hat orsakat av fördomar – är en viktig källa till våld i världen och ligger till grund för vokalt och fysiskt våld. Mentalt våld kan bli så förankrat i det dagliga livet att det är svårt att känna igen det. Reklambyråer används rutinmässigt för att vidmakthålla fördomar i form av speciesism, vilket uppmuntrar oss att tolerera fruktansvärda handlingar av fysiskt våld som begås mot djur och att betrakta dessa handlingar som normala.
Det mentala våldet i form av propaganda når sin höjdpunkt under krigstid, då ett land kommer att investera mycket pengar och ansträngningar för att försöka bryta ner motståndarens moral och förvirra de egna medborgarnas sinnen.
För att inte skada andra är det till hjälp att utveckla medkänsla. Genom medkänsla börjar man se sig själv i andra. Detta hjälper dig att avstå från att skada dem. Praktiken av medkänsla tränar sinnet att se bortom yttre skillnader i form. Du börjar få glimtar av andra varelsers inre väsen, vilket är lycka. Lycka är det inre väsendet hos alla varelser, inte bara hos människor. Varje enskild varelse önskar lycka.
”Om du söker upplysning, eller till och med om du söker lycka, gå till orsaken. Ingenting existerar utan en orsak. Den grundläggande orsaken till lycka är medkänsla.” -H.H. Dalai Lama
I Patanjalis ashtanga-yogasystem klassificeras ahimsa som den första yama, eller begränsning. Det är en rekommendation för hur du ska begränsa ditt beteende gentemot andra. Det är viktigt att erkänna att ahimsa här hänvisar till ditt beteende mot andra, inte mot dig själv. Den andra lemmen i ashtangasystemet, niyama, består av observationer. Detta är rekommendationer om dina handlingar gentemot din egen kropp och ditt eget sinne. Patanjali klassificerar mycket tydligt ahimsa som en yama och inte som en niyama.
Några samtida yogalärare tolkar dock ahimsa mer som en iakttagelse än som en begränsning – som ett direktiv att inte skada sig själv. ”Skada inte dig själv, var inte så aggressiv i din asanapraktik, var snäll mot din kropp”, säger de, eller ”begränsa inte din kost med en extrem praktik som vegetarianism, det kan skada dig.”
Att inte skada sig själv är ett resultat av praktiken, inte ett direktiv. Om du begränsar din praktik av ahimsa till att vara snäll mot dig själv kan du uppleva tillfällig lycka, men du kommer att förneka dig själv den ultimata fördelen med praktiken, som är yoga, evig lycka. Evig lycka uppnås genom vänlighet, genom att först ta hänsyn till andra. Lev för att gynna andra och alla kommer att gynnas.
”Vem kommer att vara den lyckligaste personen? Den som ger andra lycka.” -Swami Satchidananda
De universella lärorna om ahimsa gäller i alla situationer, oavsett om vi lever i fredliga tider eller i krigstid. Våld är aldrig en giltig lösning på något problem och bör aldrig tolereras.