Commentaries on Texts from the Corpus Aristotelicum
Ingen annan period i filosofihistorien har så vitt vi vet skrivits så många kommentarer till arbeten av Aristoteles (både per år och totalt) som under renässansen. Till och med på den ofullständiga grunden av Lohrs första version av sin katalog över renässansens latinska Aristoteleskommentarer har Richard Blum räknat 6653 sådana kommentarer för perioden 1500 till 1650. Storleken på detta antal bör betraktas som betydande – särskilt i jämförelse med den ca. 750 kommentarer som anges för 1400-talet i Lohrs katalog över ”medeltida” Aristoteleskommentarer.
De verkliga orsakerna till detta ökade intresse är ännu okända. De kan dock vara följande:
- det ökande antalet universitet (förmodligen kopplat till det ökande antalet personer med ansvar för att förklara Aristoteles verk för sina studenter),
- förbättrad tillgång till befintlig forskning om Aristoteles och corpus aristotelicum genom tryckning
- förbättrad spridning (och därmed större synlighet) av kommentarerna genom tryckning
- förändringar i den filosofiska utbildningens roll vid universiteten och ett därav följande behov av nya kommentarer,
- framsteg och nya tendenser inom Aristotelesforskningen (inklusive ett starkt mottagande av de grekiska Aristoteleskommentarerna!), och behovet av att reagera på dem,
- påverkan av texter utanför den aristoteliska traditionen,
- reaktion på utomfilosofiska problem och fenomen.
Det är möjligt att nämna renässansens Aristoteleskommentarer som påverkats av en eller flera av dessa. Som helhet bidrar de skäl som anges ovan till den stora variationen av vad som kan hittas i renässansens Aristoteles-kommentarer. Det kan till och med vara så att en sådan härlig variation är det som främst lockar dagens forskare att studera denna genre av filosofisk litteratur. Ändå har de flesta av dessa kommentarer ännu inte studerats av någon efter renässansen.
Det har gjorts vissa försök att sortera in renässansens Aristoteleskommentatorer i grupper enligt deras användning av eller grad av anslutning till Aristoteleskommentarer från tiden före renässansen (t.ex.) Det är dock tveksamt om en sådan sortering bidrar till en bättre förståelse av deras texter och sammanhang. Detta beror på att många författare av Aristoteleskommentarer – inklusive några som hade en särskild preferens för en eller flera av de tidigare kommentatorerna – använde de tidigare kommentarerna från fall till fall.
Såvitt vi vet skrevs de flesta av dessa kommentarer för att användas vid ett universitet (se nedan). Följaktligen beror valet av texter som kommenteras och graden av detaljering av ett visst avsnitt ofta, åtminstone delvis, på dess användning i ett klassrum, en universitetsdebatt eller dess relevans för tentor.
Det finns inga skarpa gränser mellan egentliga kommentarer, läroböcker, uppslagsverk och avhandlingar. (Philipp Melanchthons verk om etik kan vara en bra illustration av detta: ”Melanchthon onEthics” börjar som en kommentar till delar av den nikomachiska etiken och utvecklades i 1550 års och senare versioner, nu redigerade och översatta av Günter Frank, till en lärobok där ganska få spår av och likheter med kommentarsgenren finns kvar). Och även när verket i fråga är en kommentar i ordets snävaste bemärkelse kan texten vara en slags bibliographie raisonée av den tidigare litteraturen (t.ex. några av Augustinus Niphus’ texter), en hygglig vägledning till någon trolig innebörd av Aristoteles’ text (t.ex. några av CesareCremoninis kommentarer till Parva naturalia), eller en text som skrivits i syfte att påverka den politiska världen vid den aktuella tidpunkten (t.ex,Antonio Montecatinis kommentar till den tredje boken i Aristoteles’ politik), eller något däremellan.
Och även om de flesta kommentarerna uppenbarligen handlar om de texter från corpus aristotelicum som har stått i centrum för intresset från 1200-talet till idag, så är renässansen en period där den procentuella andelen kommentarer och andra texter som handlar om Aristoteles’ verk är mindre vanligt förekommande idag (t.ex, Problemata, Parva naturalia) är högre än vad man skulle kunna förvänta sig.
Filosofi vid renässansuniversiteten
Och även om det inte tycks finnas något enkelt svar på frågan om vilka renässansinstitutioner för ”högre utbildning” som bör betraktas som ”universitet”, finns det varken tvivel eller motsättningar om det faktum att det fanns många universitet och att många av dem grundades under renässansen. Och vid praktiskt taget alla dessa universitet var en stor del av den filosofi som lärdes ut där direkt eller indirekt grundad på delar av corpusaristotelicum. Med tanke på det breda utbudet av texter (kommentarer, avhandlingar, läroböcker, samlingar av teser för disputationer …) som använder sig av denna korpus och som är direkt eller indirekt relaterade till någon form av ”universitär” kontext och/eller användning, och med tanke på det faktum att den överväldigande majoriteten av de texter som detta inlägg handlar om är texter som är direkt eller indirekt relaterade till någon form av sådan kontext och/eller användning, kan kanske ”Renaissance UniversityTexts in Philosophy” vara en ännu bättre beskrivning av vad detta inlägg handlar om än den egentliga titeln ”Aristotelianism into the Renaissance”.
I allmänhet var endast några av de områden som täcktes av corpusaristotelicum en del av en enda universitetsplan. Vi har ännu ingen översikt över vad som lärdes ut var och när, så vi kan ännu inte ge en fullständig bedömning, men med en viss felmarginal kan vi säga:
- Logik lärdes ut överallt (i vissa fall med särskild tonvikt på materialet om prioritetsanalytik och i vissa fall med särskild tonvikt på materialet om posterioritetsanalytik, och i vissa fall med särskild tonvikt på ämnen och argumentation, och vid senare tillfällen – kanske med början hos Antonius Rubius – även på kategorierna).
- Naturfilosofi undervisades i stor utsträckning: mer intensivt vid universitet där filosofistudenterna tenderade att söka en medicinsk examen (t.ex, i Bologna och Padua) och mindre intensivt vid universitet där filosofistudenterna utbildades för att gå vidare med teologi (t.ex. många protestantiska universitet och institutioner för högre utbildning som drivs av religiösa ordnar). Uppenbarligen var det material som undervisades mest framträdande det som återfinns i De anima II och III och fysik, ganska framträdande det som återfinns i De cœlo och Meteora, och endast ganska sällan det som återfinns i resten av libri naturales.
- Metafysik var ibland ett nischämne utan någon relevans för de ordinarie examensexamina (t.ex, i Padua), ibland av yttersta vikt (som i vissa protestantiska fall) och ibland någonstans däremellan (t.ex. i Ingolstadt).
- Betoningen på moralfilosofi skiljde sig avsevärt åt, och i allmänhet var etik mycket mer framträdande än politik – för att inte tala om ekonomi.
Det verkar svårt (eller till och med omöjligt) att hitta ett enda uttalande som alla kända ”aristoteliker” från renässansen är överens om. Detta kan delvis bero på lärarnas specialisering (Melanchthon håller inte med om att all kunskap kommer från sinnena, Cremonini är ointresserad av moralfilosofi och gör därför inga uttalanden om dygder, …).
Det finns några få uttryckliga uttalanden om skälen till att basera undervisningen i filosofi vid universiteten på corpusaristotelicum eller verk som härrör från det. Augustinus Niphus (död 1538) – som troligen gav den mest omfattande behandlingen av denna fråga – anger följande skäl (Niphus, 1544, f. †††† 2vb): Aristoteles behandlar filosofins delar en efter en i böcker som var och en ägnar sig åt en del av filosofin; han utgår från det som är bättre känt för oss till det som är mindre känt för oss; han tar reda på saker och ting genom att diskutera andras åsikter; han behandlar allting med lämplig omfattning och koncisitet; hans stil är filosofens och inte talarens; han är konsekvent.
Philipp Melanchthon säger i sitt tal från 1536 ”OnPhilosophy” (Melanchthon, 1843) att man måste välja en filosofi som inte är sofistikerad och som håller sig till den rätta metoden, och att den som Aristoteles lär ut är en sådan filosofi. (Han fortsätter sedan att förkasta stoiska, epikuriska och platoniska alternativ … .)
Observera att varken Niphus eller Melanchthon hävdar att ett skäl för att använda corpus aristotelicum som grund för filosofiundervisningen vid universiteten är sanningen i något av Aristoteles påståenden. Melanchthon fortsätter med att begära att andra författare än Aristoteles bör användas inom vissa områden, något som även Niphus medger. Den filosofi som lärs ut vid renässansuniversiteten använder Aristoteles som sin huvudsakliga utgångspunkt och huvudsakliga grund, men (åtminstone i många fall) är Aristoteles (tillsammans med sina kommentatorer) inte den enda grunden för den filosofi som lärs ut vid renässansuniversiteten.
Intresset för renässansuniversitetens filosofi har återuppväckts avErnest Renan som undersökte flera filosofer som undervisade i Padua (Renan, 1866), och renässansuniversitetens ”paduanska” filosofi är den del av ”renässansens aristotelianism” som har studerats mest ingående. Men allteftersom forskningen fortskrider och man får mer kunskap om fler universitet och författare blir bilden mer komplex och mindre lämpad för generaliseringar. Detta ger en inblick i mångfalden av traditioner vid varje universitet och mångfalden av filosofier som lärarna vid varje universitet undervisar om. Dessa lärare studeras förmodligen bäst som enskilda filosofer, och inte bara som anhängare eller medlemmar av någon skola.
Läroböcker och uppslagsverk
Läroböcker och uppslagsverk är inte nödvändigtvis kontrasterande genrer, eftersom uppslagsverk ibland användes som läroböcker. Trots att de (återigen) bygger på Aristoteles (och hans kommentatorer), gav vissa läroböcker mer ”otraditionella” åsikter genom att integrera material från Aristoteles (och hans kommentatorer) med material från andra författare. Andra läroböcker gav otraditionella synpunkter genom att de valde vad de behöll och vad de utelämnade och hur de parafraserade vad de behöll.
Och även om dessa läroböcker inte är riktiga ”kommentarer” till Aristoteles verk, ger de i vissa fall förnuftiga tolkningar av Aristoteles uttalanden som är mer förnuftiga än många kommentarer.
Schmitts ”The rise of the philosophical textbook” (1988)är fortfarande den definitiva texten om filosofiska läroböcker under renässansen.
Treatises etc.
Kommentarer och läroböcker är inte de enda typer av texter som används för att tolka, diskutera, försvara, anpassa och omvandla Aristoteles’ (och hans kommentatorers) doktriner under renässansen. Specialiserade avhandlingar täcker ett brett spektrum av ämnen: om själens odödlighet, om medfödd värme, om agentens förnuft, om regressus, om ånga, om retorisk imitation, ….. Dessa avhandlingar behandlar ofta ett visst ämne mer eller mindre för dess egen skull, och inte bara för att ta reda på vad Aristoteles hade för åsikt om det – även om författaren ofta nöjer sig med en ståndpunkt som han anser vara Aristoteles ståndpunkt.
Många tryckta samlingar av avhandlingar (för doktorsavhandlingar eller andra ändamål) kan också betraktas som specialiserade monografier – även om de flesta av dem i den form vi har dem inte förser oss med de argumentationer som leder till de antaganden som görs.
Francisco Patrizis Discussiones peripateticæ(Patrizi, 1581) är, även om den inte är en pro-aristotelisk text, ett av de mest lärda arbeten om Aristoteles och de aristoteliska traditionerna som vi har från renässansen. Och det passar inte lätt in i något av de avsnitt som används här.
Några anmärkningar om historien om vanan att sortera renässansfilosofin i skolor
Den gamla vanan att sortera filosoferna i skolor eller grupper tycks först ha tillämpats på aristoteliska filosofer av Francisco Patrizi i hans Discussiones peripateticæ. Det är ett tillvägagångssätt som är användbart för att ge ordning åt en text som behandlar ett stort antal aristoteliker från renässansen. Men i en text som inte försöker ge åtminstone ytlig doxografisk information om de enskilda filosoferna och deras verk kan det (med rätta) tolkas som en förevändning för att inte studera dessa filosofer och deras verk. Och den charmiga karaktären hos renässansens ”aristoteliska” texter ligger mer i deras (avsevärda) olikheter än i deras (begränsade) likheter.