Daeva

I zoroastrisk traditionRedigera

I de medelpersiska texterna i den zoroastriska traditionen återges daggorna alltid med det arameiska ideogrammet ŠDYA eller den vanligare plural ŠDYAʼn som betydde ”demoner” även i singular.

Dews spelar en avgörande roll i det kosmogoniska dramat i Bundahishn, en zoroastrisk syn på skapelsen som färdigställdes på 1100-talet. I denna text skapar den onda anden Ahriman (den medelpersiska motsvarigheten till den avestanska Angra Mainyu) sina horder av daggluggar för att motverka Ormuzd (den avestanska Ahura Mazda) skapelse. Denna föreställning antyds redan i Vendidad (se yngre avestanska texter ovan), men utvecklas först ordentligt i Bundahishn. I synnerhet ses Ahriman skapa sex dunder som i den zoroastriska traditionen är antiteserna till Amahraspands (avestanska Amesha Spentas).

Som en spegelbild av Amesha Spentas uppgift genom vilken Ahura Mazda förverkligade skapelsen, är de sex antiteserna det instrument genom vilket Angra Mainyu skapar alla hemskheter i världen. Vidare identifieras arch-daevas i Vendidad 10.9 och 19.43 som de antitetiska motsvarigheterna till Amesha Spentas. De sex ärkedemoner som anges i Zadsprams epistlar (WZ 35.37) och Stora Bundahishn (GBd. 34.27) är:

  • Akoman av ”ond tanke” som motsätter sig Wahman/Bahman av ”god tanke” (Av. Aka Manah kontra Vohu Manah)
  • Indar som fryser de rättfärdigas sinnen mot Ardawahisht av ”bästa sanning” (Av. Indar kontra Asha Vahishta).
  • Nanghait av missnöje mot Spendarmad av ”helig hängivenhet” (Av. Naonhaithya/Naonghaithya kontra Spenta Armaiti)
  • Sawar/Sarvar av förtryck som motsätter sig Shahrewar av ”önskvärd dominans” (Av. Saurva kontra Kshathra Vairya)
  • Tauriz/Tawrich av förstörelse som motsätter sig Hordad av ”helhet” (Av. Taurvi kontra Haurvatat)
  • Zariz/Zarich som förgiftar växter motsätter sig Amurdad av ”odödlighet” (Av. Zauri kontra Ameretat)

Dessa motsättningar skiljer sig från dem som finns i skrifterna, där de moraliska principerna (som varje Amesha Spenta representerar) motsätts av omoraliska principer. Detta är dock inte ett fullständigt brott, för medan asha – principen – i Gathas är den diametrala motsatsen till den abstrakta druj, är det i den zoroastriska traditionen Ardawahisht, Amesha Spenta som är hypostas av asha, som motsätts av Indar, som fryser varelsers sinnen från att praktisera ”rättfärdighet” (asha).Greater Bundahishn 34.27 lägger till ytterligare två ärkedemoner, som dock inte står i opposition till Amesha Spentas:

  • Xeshm av ”vrede” som motsätter sig Srosh av ”lydnad” (Av. Aeshma kontra Sraosha)
  • Gannag menog, den ”stinkande anden”, som motsätter sig Hormazd (Gannag menog är okänd i Avesta, och Hormazd är Ahura Mazda).

Också en spegling av Ormuzds skapelseakt, dvs, förverkligandet av Amesha Spentas genom hans ”tanke”, är Ahrimans skapande av dagg genom sin ”demoniska essens”. Andra texter beskriver denna händelse som till Ahrimans nackdel eftersom hans handling av ”skapande” i själva verket är en handling av förstörelse. Ahriman är själva inkarnationen (och hypostasen) av förstörelse, och därför ”skapade” han inte demonerna, han förverkligade dem genom förstörelse, och de blev sedan denna förstörelse. Konsekvensen är att eftersom Ahriman och dvärgarna bara kan förstöra, kommer de i slutändan att förstöra sig själva (Denkard 3). På samma sätt som de medeltida texterna också gör för Ahriman, ifrågasätter de huruvida dews överhuvudtaget existerar. Eftersom ”existensen” är Ormuzds domän, och Ahriman och hans döttrar är antiexisterande, följer av detta att Ahriman och hans döttrar omöjligen kan existera. En tolkning av Denkard föreslår att dews uppfattades som icke-existerande fysiskt (dvs. de ansågs vara icke-ontologiska) men närvarande psykologiskt. (Se även: Ahriman: I zoroastrisk tradition)

För en annan uppsättning texter, såsom Shayest ne shayest och Book of Arda Wiraz, var Ahriman och dews fullständigt verkliga och beskrivs som potentiellt katastrofala. I sådana mindre filosofiska framställningar är dews horder av djävlar med en rad individuella krafter som sträcker sig från de nästan godartade till de mest ondskefulla. De rusar kollektivt ut vid mörkrets inbrott för att göra sitt värsta, vilket innefattar alla tänkbara former av korruption på alla tänkbara nivåer av mänsklig existens. Deras destruktivitet visar sig inte bara i sjukdom, smärta och sorg utan också i kosmiska händelser som fallande stjärnor och klimatiska händelser som torka, cykloner och jordbävningar. De beskrivs ibland som att de har antropomorfa egenskaper som ansikten och fötter, eller ges djurliknande egenskaper som klor och kroppsbehåring. De kan producera sperma och kan till och med para sig med människor som i berättelsen om Jam och Jamag (Bundahishn 14B.1).

Men med undantag för Arda Wiraz-boken beskrivs daggorna i allmänhet inte som en kraft att frukta. Med en grundläggande optimism beskriver texterna hur daggorna kan hållas i schack, allt från att förbanna dem till aktivt deltagande i livet genom goda tankar, ord och gärningar. Många av de medeltida texterna utvecklar idéer som redan uttrycks i Vendidad (”given mot demonerna”).

En eld (jfr Adur) är ett effektivt vapen mot dews, och att hålla en brasa vid härden brinnande är ett sätt att skydda hemmet. Daggorna ”attraheras särskilt av människans organiska produktioner, från utsöndring, fortplantning, sex och död”. Böner och andra recitationer i liturgin, särskilt recitationen av Yasht 1 (så Sad-dar 57), är effektiva för att hålla demonerna borta. Demoner lockas av prat vid måltiderna och när tystnaden bryts tar en demon platsen för ängeln vid ens sida. Enligt Shayest-ne-Shayest 9.8 är det inte tillrådligt att överhuvudtaget äta efter mörkrets inbrott eftersom natten är demonernas tid. I rivayats från 800-talet (65.14) beskrivs demonerna som att de går ut på natten för att ställa till med förödelse, men att de tvingas tillbaka till underjorden av den gudomliga härligheten (khvarenah) vid soluppgången.

De medeltida texternas zoroastrism är otvetydig när det gäller vilken kraft som är den överlägsna. Ondskan kan inte skapa och är därför lägre prioriterad i den kosmiska ordningen (asha). Enligt Denkard 5.24.21a är yazatas skydd i slutändan större än demonernas makt. Dygnen är Ahrimans (Avestansk Angra Mainyu) agenter (”förmedlare-vashikano-av framgång”) i de tävlingar som kommer att fortsätta fram till tidens slut, då djävulen kommer att bli osynlig och (Guds) skapade varelser kommer att bli rena. (Dadestan-i Denig 59)

Men fram till den slutliga förnyelsen av världen står mänskligheten ”mellan yazaderna och dēws; de är odödliga till sitt väsen och oskiljaktiga från sina kroppar (mēnōg), människorna är odödliga till sitt väsen men skiljbara från sina kroppar (förflyttar sig från gētīg- till mēnōg-tillståndet), men dēws är dödliga till sitt väsen och oskiljaktiga från sina kroppar, som kan förstöras.”

Förutom de sex ärkedemoner (se ovan) som motsätter sig de sex Amesha Spentas, förekommer många andra figurer i skrifter och traditioner. Enligt Bundahishn XXVII.12 har de sex ärkedemonerna samarbetspartners (hamkars), ordnade i en hierarki (inte närmare specificerad) som liknar yazatas. Dessa är ”dynor som skapas av de synder som varelser begår”. (Bundahishn XXVII.51)

Andra entiteter inkluderar:

De mest destruktiva av dessa är Astiwihad, dödsdemonen som kastar dödlighetens snara runt människornas hals vid födseln, och Az, som är mest kapabel att förstöra människans ”inneboende visdom”. Az är således orsaken till kätteri och förblindar den rättfärdiga människan från att kunna urskilja sanning och falskhet.

I ShahnamehEdit

Div Akvan kastar Rustam i Kaspiska havet.

En del av de entiteter som i de medelpersiska texterna är demoner är i Shahnameh attribut för demoner, till exempel varuna ”baklänges” eller ”ut och in”, vilket återspeglar att de tenderar att göra motsatsen till vad de ombeds att göra. Även om Ferdowsi i allmänhet skildrar divs som skilda från människor, använder poeten också ordet för att beteckna ”onda människor”.

En av de mer populära berättelserna från Shahnameh är den om Rostam och Dīv-e Sapīd, den ”vita demonen” från Mazandaran, som förblindar Rostams män (som sedan botas med blodet från demonens galla).

Lämna en kommentar