Detta är det sista av en serie på tre inlägg om Amish. I det här inlägget kommer jag att undersöka några av de teologiska problemen med den amiska formen av kristendom, samtidigt som jag erkänner lovvärda aspekter hos amisharna.
Först vill jag erkänna att det finns en viss variation mellan olika grupper av amishare, och det som sägs om vissa kanske inte är sant för andra. Men många före detta amish kommer att bekräfta otvetydigt att amish inte är äkta kristna. Det vill säga, de kommer att säga att amisherna är kristna endast i namn och yttre form, och inte i verkligheten. Även om jag inte har någon personlig erfarenhet av en amishkyrka antar jag att detta beror på att frälsning i amishkyrkan likställs med dop och medlemskap i kyrkan, utan någon undervisning om behovet av att omvända sig vid en viss tidpunkt. Det finns säkert en tidpunkt då varje äkta kristen gick från att inte ha en relation med Gud till att ha en relation med Gud, från att vara förlorad till att bli frälst, från att inte ha den helige Ande till att ha den helige Ande, från att inte ha fått sina synder förlåtna till att få dem förlåtna, och så vidare. I kyrkor där det inte finns någon undervisning om behovet av en omvändelseupplevelse har faktiskt de flesta människor i dessa kyrkor aldrig haft en omvändelseupplevelse, dvs. en tid då de har bett för att be Gud frälsa dem och bekänt sina synder och sin tro på Kristus. Men man kan inte bli frälst av gärningar, även om dessa gärningar är dop och medlemskap i kyrkan. Om amisherna, som det verkar, verkligen håller fast vid en form av frälsning genom gärningar, skulle detta vara deras största och mest följdriktiga fel.
Kravet på att avlägga eden för att bli döpt och gå med i amishkyrkan är verkligen obibliskt. Det enda bibliska kravet för dopet är att man har blivit frälst (genom att bekänna sin tro på Jesus som Guds korsfäste och uppståndne Son och be Gud om förlåtelse för sina synder genom Jesu blod). På samma sätt är det enda bibliska kravet för att gå med i en lokal kyrka att man är frälst och döpt. Den amishiska sedvänjan att svära eder för att ansluta sig till den amishiska gemenskapen har uppenbarligen sitt ursprung i Jakob Ammanns tro att amishgruppen var den enda gruppen av sanna kristna och att man därför inte kunde bli frälst utan att acceptera den amishska formen av kristendom; denna tro kunde dock bara vara riktig om frälsningen skedde genom gärningar, och frälsningen sker inte genom gärningar (jfr Ef 2:8-9). Det finns visserligen många andra kristna kyrkor och samfund som upprätthåller obibliska krav på dop och som kräver att man skriver under på ett kyrkligt förbund för att bli medlem i kyrkan, men de eder som krävs av amisherna är särskilt betungande, och amishernas praxis att undvika är allvarlig.
Amishernas tro på pacifism är verkligen obiblisk. Amishernas och mennoniternas pacifism var en naturlig reaktion på den grymma förföljelse de fick utstå av sina ”kristna” grannar – oavsett om dessa grannar var reformerta, lutheraner eller katoliker. Dessa förföljelser gav upphov till ett mycket passionerat motstånd bland anabaptisterna mot alla former av fysiskt våld. Men 2 Mosebok 22:1, till exempel, bekräftar att det inte är någon synd för någon att döda en man som bryter sig in i hans hus på natten. Krigföring beordrades ofta av Gud under den gammaltestamentliga eran, och i Nya testamentet bekräftas statens rätt att använda svärdet i Romarbrevet 13:4 (jfr Lukas 22:36).
En extrem aspekt av amishernas pacifism är deras motstånd mot proselyter. Denna aspekt av amishernas teologi är definitivt obiblisk, med tanke på alla uppmaningar i Nya testamentet att förkunna evangeliet och alla Nya testamentets exempel på apostlarna och deras medarbetare som proselyterade icke-troende. Man kan genom denna amishpraxis se i vilken utsträckning de följer traditionen framför Skriften. Man undrar också hur en kristen som verkligen bryr sig om de förlorade människorna omkring honom kan vägra att dela evangeliet med dem.
Amisherna verkar inte heller bry sig tillräckligt mycket om sina barns andliga tillstånd. De har en ”hands-off” inställning till sina barn i tonåren och hindrar dem inte från att delta i syndiga aktiviteter. På den positiva sidan säkerställer detta att deras beslut att gå med i kyrkan, om de fattar det beslutet, fattas av deras egen fria vilja. Men kärleksfulla föräldrar disciplinerar sina barn, även i tonåren, och uppmanar och förmanar dem ständigt att göra vad som är rätt.
Amishernas insisterande på en radikal separation mellan kyrka och stat är ytterligare en sur eftersmak från de förföljelser som de fick utstå från statligt stödda kyrkor. Men det finns inget i Bibeln som förbjuder en regering att anta kristendomen som sin officiella religion, inte heller finns det något i Bibeln som förbjuder en kristen att delta i regeringen.
Amishernas motstånd mot högre utbildning är förmodligen nödvändigt för att bevara deras identitet. Utbildning ger människor förmågan att tänka självständigt, vilket oundvikligen leder till att individer ifrågasätter vissa idéer som gemenskapen har. Det är sant att det har funnits många exempel på unga människor som avvikit från Skriftens läror efter att ha stött på antikristna idéer i den akademiska världen, men det är också sant att en kyrka utan utbildning är en kyrka som saknar djup och mognad. Kristna har alltid främjat utbildning som ett sätt att bland annat förstå Bibeln mer fullständigt och korrekt.
På den positiva sidan kan amisherna jämföras med rechabiterna som beskrivs i Jeremia 35. Rechabiterna var ättlingar till Jonadab, Rechabs son, som var framträdande i början av Jehus regeringstid, år 841 f.Kr. (2 Kg 10:15-16). Händelserna i Jeremia 35 inträffade ungefär 240 år senare. Jonadab hade fått sina söner och deras ättlingar att svära på att leva som ett avskilt folk enligt strikta regler: de fick inte dricka alkoholhaltiga drycker, de fick inte äga egendom eller värdefulla ägodelar och de var tvungna att upprätthålla en nomadisk livsstil. Mer än 200 år efter Jonadabs död levde hans ättlingar fortfarande enligt de regler som han hade satt upp för dem (Jer 35:6-10). I stället för att förlöjliga rechabiterna som ”legalistiska” eller ”knäppgökar” för att de avgav och höll dessa märkliga löften, berömde profeten Jeremia dem och välsignade dem i Herrens namn. Även om amishernas situation inte är identisk med rechabiternas, är idén om att leva som ett avskilt folk som följer unika regler inte nödvändigtvis dålig eller obiblisk.
Säkerligen måste man respektera modet och beslutsamheten hos ett folk som vägrar att så ståndaktigt anpassa sig till det moderna samhällets och den moderna kulturens diktat. Deras förkastande av moderniteten innebär att de måste uthärda betydande förlöjliganden och även uthärda det hårda arbetet att utföra allt sitt arbete för hand, utan moderna bekvämligheter. Det är sant att det finns en mörk sida av den moderna tekniken, och amishfolket har undvikit denna mörka sida genom att vägra acceptera tekniken. Det finns en känsla av att man känner sig mer autentiskt mänsklig på en lugn gård omgiven av grödor och djur än i den konstgjorda världen i en modern stad, full av gator och skyskrapor. I en värld fylld av våld finner man också något uppfriskande i amishernas fridfullhet, även om deras extrema pacifism inte är rätt. Amish är en grupp människor som har klart definierade övertygelser och starka värderingar, som de praktiserar med anmärkningsvärd konsekvens.