Sara Tolley Konsthistoria Hagia Sophias kyrka Hagia Sophias kyrka är känd som den heliga visdomen, ibland byggd mellan 532-537 i Istanbul, Turkiet av två olika skapare, Anthemius av Tralles och Isidorus av Miletus. Hagia Sophias första kyrka, som skadades av en brand 404 e.Kr., var en rymlig kolonnbasilika fylld med gallerier och trätak. Den representerar en stor församlingsbasilika av det slag som byggdes över hela Konstantins imperium efter 313 e.Kr. och tillhör en period då Konstantinopels senare makt och betydelse som huvudstad knappast kunde ha förutsetts (Magdalino Paul et al.). Den primära Hagia Sophia blev extraordinärt uppäten av flammor i Nika-revolten den femtonde januari 532 e.Kr. Den ersattes och överlagrades på julafton 537 med stöd av Justinianus I. Fram till den 7 maj 558 kollapsade kupoltaket under reparationen av skadorna från jordbävningshändelserna den 14 december 557, så den återskapades helt och hållet av Isidorus som hade högre profil i byggandet år 562. På grund av framstegen med Hagia Sophia hade Hagia Sophia levererat ett imponerande designverk och visat den nödvändiga uppfinningsrikedomen för sin tid, en prestation som i hög grad uppfattades i skildringen av den samtida hovskribenten Prokopios, och som Justinianus I anklagade för att vara festivalen för hans utbredda stöd.
beskriver församlingen som en utmärkt tillämpning av regeln, och till och med smickrande tillskriver han en större del av den tekniska skickligheten till suveränen i motsats till de två rapporterade modellbyggarna (Magdalen Paul et al.). Det var möjligt att det är ett spår av kontinuitet i den arkitektoniska kunskapen med de betydande byggnaderna i det kejserliga Rom när tiden anpassades till den kristna religionens behov. Under medeltiden kunde den aura som skapades i Hagia Sofia inte minimeras, och utsmyckningen utformades lika mycket för att förvåna besökaren som för att förstärka gudstjänsterna och beundrandet av Gud som prisades dag och natt. Den tog emot ett stort antal besökare och pilgrimer, som kunde vörda de många kristna reliker som samlats in under århundradena och som ställdes ut runt om i byggnaden (Magdalen Paul et al.
).Pantheon Pantheon Pantheon, det cirkulära kupoltemplet som byggdes på Campus Martius mellan 118 och 125 e.Kr. är nästan välbevarat så välbevarat att det betraktas som en av de mest betydelsefulla prestationerna inom den romerska arkitekturen och en av historiens mest kända byggnader. Det byggdes av två olika personer, Hadrianus och M. Agrippa, som ett monument för att hedra Augustus och familjen Julio-Claudia. Det anspelades som ett tempel som är ägnat åt många gudar (History of Rome, LIII.xxvii.2).
Inuti Pantheon lockades dyrkaren av det enorma inre utrymmet och den halvklotformiga kupolen, och sken av ett snedstrålande ljussken som kom från det enorma oculus. Det består av två arkitektoniska enheter med en veranda och en cylindrisk trumma täckt av en kupol, mellan dessa finns en rektangulär övergångsstruktur som innehåller ett par stora nischer som flankerar bronsdörrarna. Nischerna rymde statyerna av Augustus och Agrippa och gav ett religiöst och politiskt samband med det ursprungliga Pantheon (Fikret K. Yegul. 2016). Pantheons utformning och symbolik kunde spegla komplexet även med Hadrianus karaktär själv. Den centraliserade, kupolformade modellen saknar motstycke i ett romerskt tempel, men verandan är traditionell.
Återigen, även om dess struktur är kulmen på en längre period av experiment med betong, var Pantheon inte en progressiv byggnad. I stället kan dess lugna, trappade insida, med olika kolonnskärmar och betydande nonstop-gesimser, ses som en anpassning till en konservativ linje av klassicism (Fikret K. Yegul. 2016). Pantheons ovanliga utformning kan förklaras av Dios påståenden om att det tillägnades många gudar (utöver kejsarfamiljen) och att Hadrianus till och med använde det som en domstol (LXIX.vii.
1). Huruvida den följaktligen var avsedd att frammana himlens kupol (LXIX.xxvii.2) eller imperiets universalitet och beständighet är fortfarande en gissning.Klosterkyrkan Ste.-Foy Den byggdes på åttonde århundradet i Conques av munkar som flydde från saracenerna i Spanien. Det ursprungliga kapellet förstördes under 1000-talet för att skapa en större kyrka.
Det är också ett kloster att det var en del av ett kloster där munkarna bodde, bad och arbetade. När en pilgrim anlände till Conques skulle de bege sig till kyrkan för att få välsignelse innan de kom in; de märker att ett viktigt meddelande väntade dem på portalen som kallas ”den sista domen”. I mitten av scenen skulle Kristus sitta som domare med sin högra hand pekande uppåt mot de frälsta medan den vänstra pekade nedåt mot dem som inte kunde skonas.
Denna scen fungerade som en påminnelse för dem som kom in i kyrkan om himmelens glädjeämnen och helvetets plågor. Till höger om Kristus står Maria, Petrus och klostrets grundare samt andra heligas följeslagare. Under dessa änglar finns välsignade som har räddats av Kristus och som kommer att stanna i paradiset med honom i evighet.
På en annan sida av frontonen finns en rad med änglar som öppnar de dödas gravar när de stiger upp ur sina gravar för att deras själar ska vägas, och kommer att släppa in i himlen eller helvetet. Inne i helvetet finns det en kaotisk, oordnad scen med djävulen på tronen som en domare som kommer att bestämma de straff som väntar dem som inte kunde räddas på grund av antalet av deras synder. Denna portal var inte bara en varning för pilgrimer utan även för prästerskapet som bodde i Conquest. Hosios Loukas-klostret Theotokos-kyrkan, den äldsta i komplexet och den enda kyrkan som byggdes på det grekiska fastlandet under det tionde århundradet eftersom den ansluter till en större katedralkyrka, Katholikon i december 1011.
Hosios Loukas är det största av tre religiösa samfund som överlevt från den medelbysantinska tidsramen i Grekland, eftersom det skiljer sig från Daphnion och New Moni genom att det är engagerat i en enda militär helig person. Lukes förutsägelse om återerövringen av Kreta bekräftas av bilden av Josua på Panagia-kyrkans yttre mässa: Josua ansågs vara en förebildlig ”troskrigare”, vars hjälp var särskilt användbar i de krig som fördes mot araberna. Katholikon innehåller det bäst bevarade mosaikkomplexet från den makedoniska renässansens period. Komplexet förblir ofullständigt på grund av att den ursprungliga bilden av Kristus Pantokrator inne i kupolen saknas liksom figurerna av ärkeänglar. Flera bevis bevisar att klostret var omtalat i hela Bysans för sin överdådiga utsmyckning.
På trots gav Katholikon det mest utmärkta intrycket av en kyrkobyggnads interiör under de första århundradena efter ikonoklasmens slut. Det finns en gravkrypt under Katholikon med tre olika områden: det centrala interiörutrymmet omfattar nio ljumskvalvade vikar och en helgedom med en valvad vik och en absid; tre välvda passager som är välkända som benvalv. Det innehåller fresker på ingången, dess valv, åtta lunetter runt väggen med avbildningar av Kristus och fyrtio medaljongporträtt av apostlar, martyrer och heliga män.
Eukaristin firades troligen i kryptans helgedom som en del av begravningstjänsterna, ett minne av vördade religiösa figurer eller ceremonier i samband med helande kulten. Markuskatedralen Det var en byggnad som är placerad bredvid dogepalatset år 828 när venetianska köpmän stal reliker av evangelisten Markus från Alexandria och färdigställdes år 832. Kyrkan brändes i ett uppror 976 då befolkningen låste in Pietro IV Canadian i kyrkan för att döda honom, och restaurerades 978. Under 1200-talet ändrades kyrkans funktion från att ha varit dogeens privata kapell till att bli ”statskyrka” med ökad makt för prokuratorerna. Den var platsen för statens stora offentliga ceremonier, såsom installation och begravning av doger, men när utrymmet tog slut och efterfrågan på storslagna gravar ökade blev Santi Giovanni e, Paolo från 1400-talet den vanliga begravningsplatsen.
Venedig var mottaglig för orientaliska influenser (Wolfgang Born, Vol. 19, No. 2 1944. s.208). De räfflade och bulbformade kupolerna som täcker de öppna lanternorna i Markuskyrkan påminner om liknande valv som användes i Persien för att täcka små träpaviljonger. Så som det illustrerades av en miniatyr som målades i Samarqand i början av 1400-talet och som finns bevarad i Goloubew-samlingen (Wolfgang Born, Vol.
19, No. 2 1944. s.208). Konstruktioner av detta slag tjänade som modeller för Markuskyrkans lanternor (Wolfgang Born, Vol.
19, nr 2 1944. s.208). KällorOxford Art OnlineC. Mango: Materials for the Study of the Mosaics of St. Sophia at Istanbul (Washington, DC, 1962) analytisk studie av de tillgängliga teckningarna, mestadels från 1800-talet, av den kända dekorationenR. L.
Van Nice: St Sophia i Istanbul: An Architectural Survey, två volymer (Washington, DC, 1965-86)T. F. Mathews: The Early Churches of Constantinople: The Early Churches of Constantinople: Architecture and Liturgy (University Park, PA, 1971)C. Mango: The Art of the Byzantine Empire, 312-1453: Sources and Documents (Englewood Cliffs, NJ, 1972/R Toronto, Buffalo och London, 1986). F.
Mathews: The Byzantine Churches of Istanbul (University Park, PA, 1976) photo. recordG. Majeska: Russian Travelers to Constantinople in the Fourteenth and Fifteenth Centuries (Washington, DC, 1984)R. J. Mainstone: Hagia Sophia: Architecture, Structure, and Liturgy of Justinian’s Great Church (London, 1988)R.
Cormack: The Byzantine Eye (London, 1989) dokumenterar mosaikerG. Fossati: Ayasofia, Constantinople as Recently Restored by Order of H. M. the Sultan Abdul Medjid (London, 1852)W. Emerson och R.
L. Van Nice: ”Hagia Sophia and the First Minaret Erected after the Conquest of Istanbul”, Amer. J. Archaeol., liv (1950), pp. 28-40M.
Ahunbay och Z. Ahunbay: ”Structural Influence of Hagia Sophia on Ottoman Mosque Architecture”, Hagia Sophia: From the Age of Justinian to the Present, ed. R. Mark and A. Çakmak (Cambridge, 1992), s. 179-94G.
Necipo?lu: ”The Life of an Imperial Monument: Hagia Sophia after Byzantium”, ”Hagia Sophia: From the Age of Justinian to the Present,” ed. R. Mark and A. Çakmak (Cambridge, 1992), pp.
195-225A. H. Polatkan och A. Ottoman: ”The K?l?ç Ali Pa?a Mosque and Hagia Sophia: A Historicist Essay”, 7 Centuries of Ottoman Architecture, a Supra-national Heritage, ed.
N. Akin, A. Batur and S. Batur (Istanbul, 2000), pp. 72-7S. Richmond: ””Peculiarly the House of God”: Turkish Treatment and Perception of Hagia Sophia Church and Mosque”, Al-?Usur al-Wusta, xv/2 (2003), s. 25-30L. Beltrami: Il Pantheon (Milano, 1898)C.
L. V. Meeks: Pantheon Paradigm, J. Soc. Archit.
Hist., vol.19 (1960), s. 135-44H. Kähler: ”The Pantheon of Sacral Art,” Bucknell Rev.
, vol.15(2) (1967), pp. 41-8K. de Fine Licht: The Rotunda in Rome: A Study of Hadrian’s Pantheon (Köpenhamn, 1968)W. L.
MacDonald: The Pantheon: Design, Meaning, and Progeny (London and Cambridge, MA, 1976, rev. 2002)W. C. Loerke: ”Georges Chédanne and the Pantheon: A Beaux-Arts Contribution to the History of Roman Architecture”, Modulus (1983), s. 41-55P. Watson: ”Brunelleschi’s Cupola, a Great Hill of Earth, and the Pantheon”, ”Renaissance Studies in Honor of Craig Hugh Smyth”, ed.
A. Morrogh and F. Gioffredi Superbi, vol.2 (Florence, 1985), pp. 523-32R. Sennett: Kött och sten.
The Body and the City of Western Civilization (London och Boston 1994), s. 102-6D. Moore: The Roman Pantheon: The Triumph of Concrete (Mangilao, 1995)F. Lucchini: Pantheon (Rom, 1996)M.
Trachtenberg: ”On Brunelleschi’s Choice: Speculations on Medieval Rome and the Origins of the Renaissance Architecture,” Architectural Studies in Memory of Richard Krautheimer, ed. C. L. Striker (Mainz, 1996)E. Thomas: The Architectural History of the Pantheon in Rome from Agrippa to Septimius Severus via Hadrian (Lüneburg, 1997)G.
Waddell: ”Creating the Pantheon: Design, Materials, and Construction” (Rom, 2008)Hosios Loukas, Oxford Art OnlineAbbey Church of Step-Foy, Oxford Art OnlineSt. S. Kleiner: GARDNER’S ART THROUGH THE AGES, 15th Edition