Eric Taylor Woods 2015
Kulturell nationalism hänvisar generellt sett till idéer och praktiker som rör den avsedda återupplivningen av en påstådd nationell samhällskultur. Om den politiska nationalismen är inriktad på att uppnå politisk autonomi, är den kulturella nationalismen inriktad på att odla en nation. Här är visionen av nationen inte en politisk organisation utan en moralisk gemenskap. Den kulturella nationalismen vill därför ge en vision av nationens identitet, historia och öde. De viktigaste aktörerna inom den kulturella nationalismen är intellektuella och konstnärer som försöker förmedla sin vision av nationen till samhället i stort. Behovet av att formulera och uttrycka denna vision brukar kännas mest akut under tider av social, kulturell och politisk omvälvning till följd av mötet med moderniteten. Kulturell nationalism uppstår ofta i den tidiga fasen av en nationell rörelse, ibland innan en uttalat politisk nationalism har uppstått. Men den kan också återkomma i sedan länge etablerade nationalstater (se Hutchinson 2013).
Den kulturella nationalismens historia börjar i slutet av 1700-talet i Europa. Flera utvecklingar inom idéernas, kulturens och politikens områden sammanfaller vid denna tid, bland annat framväxten av historicism och indoeuropeisk lingvistik, romantikens framväxt inom litteraturen och konsten samt ett växande engagemang för konstitutionell politik och idén om ”folkstyre” (Leerssen 2014, 11). Ur denna förändringsperiod ”framträdde en polycentrisk Weltanschauung som presenterade en panteistisk uppfattning av universum, där alla naturliga enheter besjälades av en kraft som individualiserade dem och utrustade dem med en drivkraft för förverkligande”. Nationen var en sådan livskraft, ett ursprungligt, kulturellt och territoriellt folk genom vilket individer utvecklade sin autenticitet som moraliska och rationella varelser” (Hutchinson 2013, 76). Som en del av denna nya världsbild var uppkomsten av en tro på möjligheten till framsteg avgörande. Enligt Gregory Jusdanis (2001) blev intellektuella i Central- och Nordeuropa medvetna om sin ”efterblivenhet” inför den franska dominansen och sökte prestige i sina egna kulturer, samtidigt som de också inledde ett program för framsteg. Från Europa spred sig den kulturella nationalismen utåt och fick en ny blomstring i samband med 1900-talets avkoloniseringssträvanden. Den är nu ett återkommande fenomen över hela världen.
Johann Gottfried Herder (1744-1803) tillskrivs ofta det största individuella ansvaret för att ha belyst den kulturella nationalismens ideologi och praktik. Herder presenterade nationen som den ursprungliga scen från vilken det bästa av mänsklig strävan har sitt ursprung, och som därför måste odlas genom att man återvinner och hyllar dess historia och kultur. Intressant nog var Herder lika mycket praktiker som intellektuell. I sitt sökande efter nationens sanna karaktär bland landsbygdens bönder i Centraleuropa spelade han en inflytelserik roll i utvecklingen av flera metoder som kom att förknippas med 1800-talets kulturella nationalism, t.ex. filologi, historia och insamling av folksånger, myter och andra metoder (se Barnard 2003).
Mycket bläck har spillts för att debattera den kulturella nationalismens karaktär och dess förhållande till den politiska nationalismen. Den mest inflytelserika författaren i dessa debatter är Hans Kohn (1960; 1967). Kohn skiljer mellan de politiska former av nationalism som skenbart förknippas med USA, Frankrike, Storbritannien och Nederländerna och de kulturella nationalismer som han menar är representativa för Central- och Östeuropa samt de tidigare europeiska kolonierna. Denna dikotomi har inte bara visat sig vara otroligt inflytelserik inom samhällsforskningen, utan Kohns värdering av de två typerna av nationalism har också fått stort genomslag. Medan Kohn positivt karakteriserar den politiska nationalismen som präglad av Rousseaus idé om att politiska gemenskaper är aktivt önskade, har han den motsatta synen på den kulturella nationalismen, som han karakteriserar som fatalt påverkad av Herders besatthet av en nations unika karaktär. För Kohn är det den senare som planterade det frö som ledde till framväxten av totalitära regimer under 1900-talet.
Kohns dikotomi har kritiserats mycket på senare tid. Kritikerna hävdar att den bör överges på empiriska grunder, med motiveringen att alla nationella rörelser tenderar att innehålla både politiska och kulturella element (t.ex. Kuzio 2002; Shulman 2002; Yack 1996; Zimmer 2003). Andra ifrågasätter Kohns karaktärisering av kulturell nationalism som en etnisk eller antiupplysningsideologi och hävdar tvärtom att den kan försvaras ur ett liberalt perspektiv (Gans 2000). Vissa analytiker skiljer faktiskt kulturell nationalism från etnisk och medborgerlig nationalism och menar att fokus på språk och kultur skiljer sig från anslutning till medborgarrättigheter samt en tro på gemensam härstamning (t.ex. Nielsen 1996). Flera historiska sociologer har också tagit avstånd från synen på kulturell nationalism som antimodern (t.ex. Chatterjee 1993; Jusdanis 2001; Hutchinson 2013; Smith 1995). Deras förslag är att när kulturella nationalister vänder sig till det förflutna är det för att hitta sätt att anpassa sina påstådda nationella gemenskaper till moderniteten.
Trots dessa historiska och normativa debatter har begreppet kulturell nationalism visat sig vara fruktbart bland samhällsforskare som använder det som en idealtyp, samtidigt som de erkänner att det i verkligheten kan ta många olika former. Ett tidigt exempel på detta tillvägagångssätt ges av Miroslav Hroch (2000). Hroch inbäddar den kulturella nationalismen i en processuell modell som beskriver hur nationella rörelser bland flera ”små nationer” (statslösa nationer) i Europa institutionaliserades. Enligt Hroch är den kulturella nationalismen typisk för den första fasen (fas A) av nationsbildningsprocessen, då de idéer och metoder som förknippas med den nationella gemenskapen utformas och sprids av konstnärer och intellektuella. Hrochs syn på kulturell nationalism som ett nyckelelement i den process som leder till framväxten av nationer har utgjort en viktig plattform för efterföljande forskning och debatt om kulturell nationalism.
Om än han inte specifikt sysslade med kulturell nationalism har Anthony Smith, åtminstone i sina tidigare arbeten, haft ett stort inflytande på forskningen på detta område. För Smith har all nationalism en kulturell dimension; därav hans insisterande på att det är en ideologisk rörelse snarare än enbart en politisk rörelse. Under sin långa karriär har Smith (t.ex. 1986, 1991, 2003) försökt visa att nationernas kultur är ”fast” över generationsgränserna. Enligt Smith sträcker sig detta mönster av myter, symboler, minnen och värderingar ofta bakåt till den förmoderna eran, samtidigt som det strukturerar en nations särskilda väg mot modernisering. Samtidigt som Smith betonar att kulturella mönster kan bestå i samband med sociala förändringar, erkänner han också att de kan genomgå snabba förändringar. Här försöker Smith skapa en medelväg mellan dem som ser nationalismen som ett Herderianskt uttryck för en medfödd kollektiv anda som sträcker sig tillbaka till ”urminnes tider” och dem som ser den som en helt och hållet modern ideologi som framkallas av företagsamma eliter och påtvingas massorna. För Smith tar nationella kulturer form genom en process av omtolkning och återupptäckt snarare än genom ren uppfinning. Smith har på senare tid fokuserat mer explicit på kulturell nationalism. Hans senaste bok syftar till att avslöja den visuella konstens betydelse för skapandet av nationell identitet i Frankrike och Storbritannien, där han presenterar en originell typologi för nationell konst (Smith 2013).
John Hutchinson har gjort mycket för att berika förståelsen av kulturell nationalism. Han var Smiths första doktorand och hans arbete är fortfarande i linje med hans tillvägagångssätt. Hutchinsons (1987) studie av gaelisk revivalism och upprättandet av den irländska nationalstaten utvidgar i hög grad Hroch’s synsätt på kulturell nationalism. Medan Hrochs modell antyder att den kulturella nationalismens betydelse kommer att minska när den politiska rörelsen väl tar fart, presenterar Hutchinson den kulturella nationalismen som ett episodiskt fenomen, som kan återkomma även efter att en nationalstat har etablerats. För att belysa hur den kulturella nationalismen institutionaliseras och sprids skiljer boken mellan de intellektuella och konstnärer som skapar symbolerna och visionen för nationen, och intelligentsian, en yrkesgrupp som omfattar yrkesutövare och lärare inom den högre utbildningen, och som förmedlar denna vision till ”massorna”. I en senare bok diskuterar Hutchinson (1994) bland annat de myter och symboler som kulturella nationalister tenderar att använda sig av. Han noterar betydelsen av nyupptäckt folklore och legender för nationalistiska poeter, författare och musiker. Här diskuterar han också den kulturella nationalismens förhållande till religion och menar att kulturella nationalister antingen måste tillägna sig religiösa myter och symboler eller hitta alternativ.
På senare tid har Hutchinson fokuserat på bestridandets roll när det gäller de nationella samhällenas uthållighet och menar att de ofta intensiva striderna mellan nationalister om den nationella identiteten paradoxalt nog kan tjäna till att reifiera nationen (Hutchinson 2005). Han har också nyligen tagit avstånd från den allmänt vedertagna uppfattningen att kulturella nationalister alltid kommer att vända sig till organiska myter och symboler för gemensam härstamning, och har föreslagit att de kan vara lika benägna att karakterisera nationen som en frivillig gemenskap grundad på medborgerliga principer (Hutchinson 2013). Som ett resultat av Hutchinsons arbete är det nu möjligt att analysera kulturell nationalism som en pågående kamp om nationens definition och karaktär, där förespråkarna försöker förmedla konkurrerande visioner till det bredare samhället. I Hutchinsons olika analyser uttrycks denna kamp som en serie binära visioner av nationens ”sanna” karaktär.
Kosaku Yoshinos (1992) mycket citerade studie av kulturell nationalism i Japan tar Hutchinsons och Smiths arbete i en ny riktning. Yoshino tillämpar distinktionen mellan intellektuella och intelligentsia för att undersöka hur de intellektuellas idéer sprids bland två separata grupper av ”intelligentsia” – affärsmän och lärare. Intressant nog finner Yoshino att det är affärsmännen som är de mer engagerade bärarna av de intellektuellas idéer. På senare tid har Yingjie Guo (2004) tillämpat Hutchinsons tillvägagångssätt på kulturell nationalism i en fascinerande studie av Kina, där han menar att en grupp intellektuella har blivit alltmer modiga att hävda en etnisk vision av en kinesisk nationell gemenskap i strid med de sedan länge etablerade rationalistiska och marxistiska framställningarna av Kina. Båda studierna bekräftar Hutchinsons argument att kulturell nationalism är lika mycket ett kännetecken för sedan länge etablerade nationalstater som för självständighetsrörelser.
Studien av postkolonial nationalism i Asien och Afrika har bidragit mycket till vår förståelse av kulturell nationalism. David Heads (1969) historia om den intellektuella jäsningen vid College of Fort William of Bengal kastar ljus över utmaningen att smälta samman (utländsk) modernitet med (inhemsk) kultur. Denna dynamik har nyligen fått särskild betydelse. Homi Bhabhas (1990) förslag att det som uppstår är en instabil ”hybrididentitet” som varken är europeisk eller inhemsk har utlöst en massiv ström av forskning. Detta har till och med påverkat studiet av nationalism i den forna metropolen, där forskare har fokuserat på den kulturpolitik som bedrivs av de tidigare koloniserade som nu bor i Storbritannien (t.ex. Gilroy 1987; Hall 1993).
En central person i studiet av postkolonial nationalism är Partha Chatterjee. I sin första stora studie tar Chatterjee (1986) sikte på Elie Kedouries påstående att den postkoloniala nationalismen bara är en avledd diskurs som importerats från Europa, och föreslår att den uppstår ur en dialog mellan europeiska och inhemska idéer och metoder. Även om de koloniala förvaltningarna kan ha dominerat den ”materiella sfären”, har de enligt Chatterjee aldrig riktigt trängt in i den andliga sfären, där intellektuella var involverade i utarbetandet av den moraliska gemenskapen från och med mitten av 1800-talet och framåt. Chatterjee (1993) tillämpar därefter sitt tillvägagångssätt på en studie av framväxten av en nationell ideologi i Bengalen genom att uppmärksamma en mängd olika kulturella praktiker, samtidigt som han fokuserar på de ansträngningar som marginaliserade grupper inom Indien gör för att göra anspråk på att inkluderas i den framväxande nationella diskursen.
Utmaningen att konstruera nya nationella identiteter kännetecknar också bosättarnationalismen. Nationalister i bosättarsamhällen står inför den märkliga utmaningen att skilja sig från en metropol som delar en liknande kultur, samtidigt som de inte heller kan göra anspråk på en autentisk kultur som är rotad i territoriet sedan ”urminnes tider”. I detta sammanhang har Bhabhas begrepp ”hybriditet” återigen använts på ett bra sätt (t.ex. Proudfoot & Roche 2005; McDonald 2013). Enligt Christopher McDonald omfattar ”hybriditetsbegreppet inte bara Bhabhas ”tredje rum” mellan européer och ”infödingar” utan även den kulturella ”ambivalens” som européer upplever i en kolonial miljö” (2013, 174). För att övervinna denna ambivalens försökte kulturella nationalister i Mexiko, till exempel, konstruera en ”mestistisk” nationell identitet, som genom blandningen av bosättare och ursprungsbefolkning kan göra anspråk på att vara rotad i territoriet och samtidigt omfamna den europeiska modernitetens prestige (Doremus, 2001). I de tidigare brittiska bosättarsamhällena proklamerar kulturella nationalister att deras nationella samhällen står i spetsen för byggandet av ett nytt slags ”regnbågs-” eller ”mångkulturellt” samhälle, vars styrka är dess mångfald (Hutchinson 1994, kapitel 6).
Genusets betydelse för den kulturella nationalismen har börjat uppmärksammas i allt högre grad. I ett tidigare inlägg på detta forskningsområde av George Mosse (1985) konstateras att nationalismens framväxt i Europa sammanföll med den utbredda acceptansen av den patriarkala familjen. En banbrytande bok av Nira Yuval-Davis (1997) har utgjort en katalysator för forskning om nationalismens könsbundna symbolik. Davis (1997, 43-45) konstaterar att maskulinitet förknippas med den offentliga sfären och att män därmed ges en ”aktiv” status som försvarare av den nationella gemenskapen och regelbundet uppmanas att offra sig för ”fosterlandet”.Däremot tenderar nationens privata sfär, dess påstådda ”inre” väsen, att representeras av kvinnlighet, och den ”aktiva” roll som tilldelas kvinnor är att reproducera den nationella gemenskapen. Nyare forskning har fokuserat på den symboliska betydelsen av en kvinnokropp, och hur hon pryder den, för den nationella gemenskapen (Chatterjee 1989; Kandiyoti 1991; Timmerman 2000). En särskilt allvarlig ny forskningslinje fokuserar på hur framställningen av kvinnor som nationens ”rena” väsen har lett till att de har blivit måltavla för fruktansvärt sexuellt våld i krigs- och kristider (Bracewell 2000; Harris 1993).
Ett viktigt forskningsområde ställer frågor om den kulturella nationalismens fortbestånd i en tid som kännetecknas av kulturens ökande globalisering. För många forskare undergräver globaliseringen nationalismen. Fram till nyligen var uppfattningen att den amerikanska kulturdominansen ledde till en kulturell homogenisering av världen utbredd. Andra, som Anthony Giddens (1991), har föreslagit att globaliseringen ger upphov till en paradoxal samtidig rörelse bort från nationen mot storskaliga kontinentala identiteter och mycket mindre, lokala identiteter. Arjun Appadurai (1990) pekar på spridningen av nya föreställda världar som inte lätt passar in i ett nationellt schema och menar att globala flöden leder till nya former av identifiering.
Mot argumenten att globalisering och nationalism är oförenliga har Smith och Hutchinson gjort en imponerande alternativ tolkning. Med en långsiktig syn på globaliseringen som en process som har pågått i århundraden föreslår Hutchinson (2003, 75) att etnicitet och nationalism faktiskt skapas av globaliseringen. Smith (2010, 149) hävdar faktiskt att den senaste globala eran bör betraktas som en period av ”internationaliserande nationalism”. Enligt Smith har nationalismen en ”demonstrationseffekt”, där ”våg efter våg av nationalismer har uppslukat på varandra följande regioner och gett upphov till nya krav och likvärdiga krav”. När Smith (2010, 50) vänder sig till kulturens område menar han att vi bevittnar en ökande roll för den kulturella nationalismen; om kriterierna för inträde i den globala gemenskapen av nationalstater ursprungligen var politisk suveränitet och territoriell jurisdiktion, innefattar de nu också en demonstration av ”kulturell enhet och solidaritet, och företrädesvis en viss grad av kulturell ”unikhet””.”
Argument om globaliseringens inverkan har varit vanligt förekommande inom studiet av film och filmvetenskap. I en mycket citerad uppsats väcker Andrew Higson (1989) tvivel om möjligheten av en ”nationell” film, när produktionsteamen och publiken för till och med de till synes mest nationalistiska filmerna ofta är transnationella. Det faktum att filmer fortsätter att i hög grad använda sig av nationella berättelser och bilder tycks dock tyda på nationalismens fortsatta grepp om vår föreställningsvärld. I en analys av filmen Braveheart visar Tim Edensor (2002, kapitel 5) hur en film som gjordes i Hollywood, vars största publik var amerikansk, hade en betydande inverkan på den skotska nationalismen. Edensors analys pekar på möjligheten av en internationell ”normalisering” av nationella myter och symboler genom Hollywood. Naturligtvis antyder Hollywoods dominans också möjligheten till konflikt, eftersom publiken ser sig själv brytas genom amerikanska stereotyper. I fallet med Braveheart, som skildrar engelsmännen i ett obehagligt ljus, konstaterar Edensor att biobesökarna i England i stort sett valde att stanna hemma.
Joep Leerssen (2006; 2006; 2014) har nyligen försökt att utforma ett unikt förhållningssätt till kulturell nationalism. Därvid bygger han särskilt på Anne-Marie Thiesse (2001) banbrytande arbete om de intellektuellas roll i den transnationella spridningen av nationalism. Leerssen uppmanar sina forskarkollegor att gå från en oro för den kulturella nationalismens betydelse för utvecklingen av särskilda nationella rörelser till att avslöja hur de kulturella nationalisternas idéer och praxis delas i transnationella nätverk. Han förespråkar större uppmärksamhet på intellektuell och konstnärlig utveckling, varigenom nya metoder och kulturella former uppstår och sprids bland dess utövare. Detta tillvägagångssätt belyser de två sidorna av kulturell nationalism, där en omsorg om autenticitet garanterar att innehållet är nationellt, medan utbytet av idéer och metoder mellan en transnationell grupp av utövare garanterar att formen är internationell. Leerssen (2006) beskriver till exempel hur Sir Walter Scotts sätt att se på den historiska romanen, som exemplifieras av Ivanhoe, anpassades av författare som arbetade i andra sociala miljöer för att bli en viktig mekanism i konstruktionen av nationella myter och symboler i hela 1800-talets Europa. Leerssen har på senare tid blivit särskilt intresserad av romantisk nationalism och leder ett storskaligt forskningsprojekt som syftar till att belysa dess spridning i tid och rum i 1800-talets Europa. De preliminära resultaten av detta projekt har lagts in på projektets interaktiva webbplats (se http://www.spinnet.eu).