Inom feminismenRedigera
Medvetenhetshöjande grupper bildades av New York Radical Women, en tidig kvinnlig befrielsegrupp i New York City, och spreds snabbt över hela USA. I november 1967 började en grupp med Shulamith Firestone, Anne Koedt, Kathie Sarachild (ursprungligen Kathie Amatniek) och Carol Hanisch att träffas i Koedts lägenhet. Mötena gick ofta ut på att ”gå runt i rummet och prata” om frågor som rörde deras egna liv. Uttrycket ”medvetandehöjning” myntades för att beskriva processen när Kathie Sarachild tog upp uttrycket från Anne Forer:
I den gamla vänstern brukade de säga att arbetarna inte vet att de är förtryckta, så vi måste höja deras medvetande. En kväll på ett möte sa jag: ”Kan alla ge mig ett exempel från sitt eget liv på hur de upplevde förtryck som kvinna? Jag behöver höra det för att höja mitt eget medvetande”. Kathie satt bakom mig och orden klingade i hennes huvud. Från och med då gjorde hon det på sätt och vis till en institution och kallade det för medvetandehöjning.
– Anne Forer
På tacksägelsedagen 1968 presenterade Kathie Sarachild A Program for Feminist Consciousness Raising, vid den första nationella konferensen för kvinnors frigörelse i närheten av Chicago i Illinois, där hon förklarade principerna bakom medvetandehöjning och redogjorde för ett program för processen som New York-grupperna hade utvecklat under det senaste året. Grupper som grundats av tidigare medlemmar i New York Radical Women – särskilt Redstockings, som grundades efter upplösningen av NYRW 1969, och New York Radical Feminists – främjade medvetandehöjning och delade ut mimeograferade blad med förslag på ämnen för medvetandehöjande gruppmöten. New York Radical Feminists organiserade stadsdelsbaserade c.r.-grupper på Manhattan, Brooklyn och Queens, med så många som fyrahundra kvinnor i c.r.-grupper på sin höjdpunkt. Under de följande åren spreds medvetandegrupper i små grupper snabbt i städer och förorter i hela USA. År 1971 beskrev Chicago Women’s Liberation Union, som redan hade organiserat flera medvetandehöjande grupper i Chicago, små medvetandehöjande grupper som ”ryggraden i kvinnornas befrielserörelse”. Susan Brownmiller, en medlem av West Village, skulle senare skriva att medvetandegrupper i små grupper ”var rörelsens mest framgångsrika form av kvinnlig sammanhållning och källan till det mesta av dess kreativa tänkande”. Vissa av de små grupperna höll ihop i mer än ett decennium.”
”År 1973, troligen CR:s höjdpunkt, tillhörde 100 000 kvinnor i USA CR-grupper.”
Feminister från början av mitten av århundradet hävdade att kvinnor var isolerade från varandra, och som ett resultat av detta missförstod man många problem i kvinnors liv som ”personliga”, eller som resultat av konflikter mellan enskilda mäns och kvinnors personligheter, snarare än som systematiska former av förtryck. Att höja medvetandet innebar att hjälpa sig själv och hjälpa andra att bli politiskt medvetna. Medvetenhetshöjande grupper syftade till att få en bättre förståelse för kvinnoförtryck genom att samla kvinnor för att diskutera och analysera sina liv, utan inblandning från männens närvaro.
I samband med att Kathie Sarachild förklarade teorin bakom medvetandehöjning i ett föredrag från 1973, anmärkte hon att ”Från början av medvetandehöjningen … har det inte funnits en enda metod för att höja medvetandet. Det som verkligen räknas i medvetandehöjning är inte metoder utan resultat. De enda ’metoderna’ för medvetandehöjning är i huvudsak principer. De är de grundläggande radikala politiska principerna om att gå till de ursprungliga källorna, både historiska och personliga, att gå till människorna – kvinnorna själva – och att gå till erfarenheten för att få fram teori och strategi”. De flesta medvetandehöjande grupper följde dock ett liknande mötes- och diskussionsmönster. Mötena hölls vanligtvis ungefär en gång i veckan med en liten grupp kvinnor, ofta i en av medlemmarnas vardagsrum. Mötena var enbart för kvinnor och innebar vanligen att varje kvinna gick runt i rummet och talade om ett förutbestämt ämne – till exempel: ”När du tänker på att skaffa barn, vill du hellre ha en pojke eller en flicka?” – och talade utifrån sina egna erfarenheter, utan någon formell ledare för diskussionen och med få regler för att styra eller begränsa diskussionen. (Vissa k.r.-grupper tillämpade regler som syftade till att ge varje kvinna en chans att tala, för att förhindra avbrott etc.) Att tala utifrån sin egen erfarenhet användes som grund för vidare diskussion och analys utifrån den förstahandskunskap som delades.
En del feministiska förespråkare av medvetandehöjande åtgärder hävdade att processen gjorde det möjligt för kvinnorna att analysera förhållandena i sina egna liv och att upptäcka på vilket sätt det som hade verkat vara isolerade, individuella problem (t.ex. att behöva göra abort, att överleva en våldtäkt, konflikter mellan makar om hushållsarbete osv.) i själva verket avspeglade gemensamma förhållanden som alla kvinnor stod inför. Som Sarachild skrev 1969: ”Vi antar att våra känslor säger oss något som vi kan lära oss av … att våra känslor betyder något som är värt att analysera … att våra känslor säger något politiskt, något som återspeglar rädsla för att något dåligt ska hända oss eller hopp, önskan, vetskap om att något bra ska hända oss. … Låt oss i våra grupper dela med oss av våra känslor och lägga ihop dem. Låt oss släppa oss själva och se vart våra känslor leder oss. Våra känslor kommer att leda oss till idéer och sedan till handlingar.”
Ellen Willis skrev 1984 att medvetandegörande ofta har ”missförståtts och nedvärderats som en form av terapi”, men att det i själva verket, i sin tid och sitt sammanhang, var ”den primära metoden för att förstå kvinnors villkor” och utgjorde ”rörelsens mest framgångsrika organiseringsverktyg”. Samtidigt ansåg hon att bristen på teori och betoningen på personliga erfarenheter dolde ”tidigare politiska och filosofiska antaganden”.
Hur som helst kritiserade vissa inom den feministiska rörelsen medvetandehöjande grupper som ”triviala” och opolitiska.
Genom poesiRedigera
Historiskt sett har poesi utnyttjats som en medvetandehöjande taktik av medvetandehöjande grupper. Aktivisten och författaren Audre Lorde noterades som en av många forskare som skrev om poesi som ett kommunikationsmedel för färgade kvinnors aktivist- och motståndsgrupper. Detta fokus har också studerats av andra feministiska forskare som ett nytt tillvägagångssätt för kvinnors erfarenhet av litterärt skrivande och användningen av kritiskt medvetande genom skapandet av konst som en frigörande praxis. Konst som en frigörande praxis har också undersökts genom en radikal queer-lins genom ett antal publikationer och tidskrifter som Sinister Wisdom och Conditions, online-publikationer med tonvikt på lesbiskt skrivande.
För hbtq-rättigheterRedigera
På 1960-talet fick medvetandegörandet fäste hos aktivister för homosexuellas frigörelse, som bildade de första ”coming-out-grupperna”, som hjälpte deltagarna att komma ut ur garderoben bland välkomnande, toleranta personer och att dela med sig av personliga berättelser om att komma ut. Idén om att komma ut som ett verktyg för medvetandehöjning hade föregåtts av ännu tidigare åsikter från tyska teoretiker som Magnus Hirschfeld, Iwan Bloch och Karl Heinrich Ulrichs, som alla såg självutlämnande som ett sätt att frigöra sig själv, höja medvetandet bland andra oinklädda personer och ett sätt att öka medvetenheten i samhället i stort.
Inom ateismenRedigera
I The God Delusion använder antireligionsaktivisten Richard Dawkins termen ”medvetandehöjande” för flera andra saker och beskriver uttryckligen dessa som analoga till det feministiska fallet. Dessa inkluderar att ersätta referenser till barn som katoliker, muslimer etc. med referenser till barn till de vuxna som är medlemmar i dessa religioner (vilket han jämför med att vi använder en icke-sexistisk terminologi) och Darwin som ”höjer vårt medvetande” inom biologin till möjligheten att förklara komplexitet på ett naturalistiskt sätt och i princip höjer vårt medvetande till möjligheten att göra sådana saker på andra håll (särskilt inom fysiken). Tidigare i boken använder han termen (utan att uttryckligen hänvisa till feminism) för att hänvisa till att göra människor medvetna om att det är ett alternativ att lämna sina föräldrars tro.