I. SAMMANFATTNING OCH REKOMMENDATIONER
Den 19 januari 1999, när muslimer runt om i världen firade slutet på fastemånaden, utbröt ett slagsmål på ön Ambon i Maluku-provinsen (Moluckaprovinsen) i Indonesien mellan en kristen chaufför i kollektivtrafiken och en muslimsk ungdom. Sådana slagsmål var vanliga, men detta eskalerade till ett virtuellt krig mellan kristna och muslimer som fortsätter när denna rapport går i tryck. En stor del av den centrala delen av staden Ambon, huvudstaden i Maluku-provinsen, och många stadsdelar (kampung) i andra delar av ön Ambon och de angränsande öarna Ceram, Saparua, Manipa, Haruku och Sanana har brunnit ner till grunden. Omkring 30 000 människor har fördrivits av konflikten, även om siffran ständigt varierar.
Dödssiffran i början av mars var långt över 160 och ökade snabbt när arméförstärkningar, som förts in för att återställa ordningen, började skjuta på upprorsmakare beväpnade med vassa vapen och hemmagjorda bomber.
Direktören för det kristna dokumentationscentret i Ambon berättade för Human RightsWatch per telefon den 10 mars att 83 kristna hade dödats mellan den 19 januari och den 9 mars 1999, varav 23 av dem av militären. Nur Wenno, chef för muslimska hjälpinsatser vid Ambons största moské, sade att det inte fanns några exakta siffror på den muslimska dödssiffran, men att den var över hundra.
Frågorna om vem som var ansvarig för våldet i Ambon och på de omgivande öarna fokuserade på tre frågor: Vem startade det? Varför eskalerade det så snabbt? Vad, om något, kunde regeringen ha gjort för att stoppa det? Och vad bör regeringen göra nu?
Den indonesiska pressen, högt uppsatta indonesiska tjänstemän och oppositionsledare samt många diplomater i Jakarta anser att våldet provocerades fram som en del av en landsomfattande strategi av oseriösa militärer med koppling till familjen Soeharto för att störa det kommande parlamentsvalet i juni och skapa förutsättningar för en återgång till militärstyre.Valet i juni, som lovar att bli det friaste som Indonesien har haft sedan 1955, skulle, om det genomförs på ett rättvist sätt, med största sannolikhet leda till en ytterligare minskning av militärens makt, som har minskat sedan president Soehart avgick i maj 1998. De lokala ledarna i Ambon tenderade att se våldet som en lokal anstiftan till smala kommunala mål. I båda fallen verkar Soehartos efterträdare Habibies regering ha varit halvhjärtad när det gäller att utreda anklagelser om provokation på nationell eller lokal nivå.
Varför spred sig våldet så snabbt?Ambon framställdes i de indonesiska medierna som ett land där relationerna mellan kristna och muslimer alltid hade varit harmoniska, där lugnet i relationerna mellan religionerna skyddades av ett allianssystem som kallades pela, där en by av den ena religionen i århundraden hade varit vänort med en by av den andra religionen, där kristna hjälpte till att bygga moskéer och muslimer hjälpte till att bygga kyrkor. Verkligheten var mycket annorlunda. Spänningen mellan de två samhällena, å ena sidan ambonesiska kristna och å andra sidan ambonesiska muslimer och muslimer från olika invandrargrupper, var så hög att det skulle ha krävts en mycket liten provokation för att en explosion skulle uppstå. När våldet väl hade börjat gav det snabbt näring åt sig självt och drog fram historiska missförhållanden, skapade nya skador och nya, djupt kända misstankar mellan olika befolkningsgrupper.
Vad kunde regeringen ha gjort annorlunda?En nyckelfråga kretsar kring användningen av dödligt våld. Konflikten i Ambon delas upp i två olika faser, som avgränsas av ett beslut att skjuta på demonstranter. Från den 19 januari till omkring den 14 februari orsakades de flesta dödsfallen på båda sidor av traditionella eller hemmagjorda vapen – machetes, långa knivar, spjut, pilar från slungor, molotovcocktails och fiskebomber (olagliga anordningar som exploderar under vattnet för att fånga stora mängder fisk). Många människor brändes också till döds när hus eller fordon sattes i brand. Från och med den 14 februari skedde de flesta dödsfallen när säkerhetsstyrkorna, vars antal i mars hade stigit till 5 000 på en ö med en befolkning på cirka 350 000 invånare, började genomföra order om att skjuta på nära håll.Det råder ingen tvekan om att det fanns ett extremt allvarligt säkerhetshot, och säkerhetsstyrkorna anklagades inledningsvis av båda sidor för att stå stillatigande och inte göra någonting när de olika sidorna attackerade varandra. När de slutligen ingrep sköt de blykulor i stället för att försöka använda metoder för icke-dödlig kontroll av folkmassan.
En andra fråga gäller sammansättningen av de säkerhetsstyrkor som användes. Båda sidor har gjort anklagelser om partiskhet, där muslimerna tenderar att anklaga polisen för att gynna de kristna och de kristna tenderar att anklaga armén för att ställa sig på muslimernas sida.Anklagelserna om partiskhet baserades delvis på icke-militära attribut hos de inblandade soldaterna och poliserna (geografiskt ursprung, religion, etnisk tillhörighet), men också på deras beteende i fält. Muslimer anklagade kristna poliser i ett fall för att ha öppnat eld nära en moské; kristna anklagade muslimska soldater i ett annat fall för att ha hjälpt muslimer att attackera en kristen by. Dessa anklagelser måste undersökas grundligt av ett opartiskt organ. Regeringarna bör dessutom använda säkerhetsstyrkorna för att minimera uppfattningar om partiskhet, en punkt som vi utvecklar nedan.
De två första frågorna är direkt relaterade till skyddet av de mänskliga rättigheterna i en situation av inbördeskrig.Det finns dock en tredje fråga om regeringens svar, som har uppstått vid andra utbrott av kommunalt våld, t.ex. en allvarlig etnisk konflikt som bröt ut i västra Kalimantan i slutet av 1996 och början av 1997. Detta är den indonesiska regeringens tro på konfliktlösning uppifrån och ner: att konflikten kan lösas om den lokala regeringen samlar religiösa eller sedvanliga ledare och låter dem underteckna en fredspakt eller delta i en traditionell ceremoni. Detta tillvägagångssätt kan få olyckliga konsekvenser, för när pakten oundvikligen bryter samman tror deltagarna ofta att en av parternas dåliga tro måste ha varit ansvarig – och den ömsesidiga misstron och misstänksamheten växer sig allt djupare.
Konflikten i Ambon har också lett till att tiotusentals människor har tvingats bort från sina hem. Human Rights Watch är oroad över att provinsregeringen, som har gjort sitt bästa för att tillhandahålla nödbostäder för de fördrivna, kanske rör sig för snabbt för att besluta om transmigration – det vill säga omplacering av de fördrivna på andra öar – som den optimala långsiktiga lösningen på problemet. Vi är också oroade över provinsregeringens ovilja att i början av mars låta internationella humanitära organisationer komma in för att hjälpa till med att dela ut bistånd till de fördrivna och andra offer för oroligheterna.
Vi undersöker alla dessa frågor i rapporten, som bygger på en undersökningsresa till Ambon i februari 1999, insamlad dokumentation och intervjuer under besöket, samt på efterföljande samtal med kristna och muslimska ledare i Ambon.1 På grundval av detta material lämnar vi följande rekommendationer till den indonesiska regeringen:
1. Se till att dess säkerhetsstyrkor respekterar de grundläggande principerna för brottsbekämpande tjänstemäns användning av våld och skjutvapen och att de trupper som är utsedda till Ambon är fullt utrustade med metoder för kontroll av folkmassor som inte är olagliga. Särskilt viktig för Ambon är principen om att ”brottsbekämpande tjänstemän, när de utför sina uppgifter, i möjligaste mån skall använda icke-våldsamma metoder innan de tillgriper våld och skjutvapen”. De får använda våld och skjutvapen endast om andra medel är ineffektiva eller inte lovar att uppnå det avsedda resultatet.”
2. Undersöka anklagelser om partiskhet i säkerhetsstyrkornas agerande. I många våldsutbrott hittills, särskilt skottlossningen den 1 mars av fyra personer utanför en moské och konflikten på ön Haruku den 14 februari, har muslimer anklagat kristen ambonesisk polispersonal för att ha deltagit i attacker mot dem.På samma sätt har de kristna anklagat truppförstärkningar som skickats från den indonesiska arméns Wirabuana-kommando, som är baserat i Ujung Pandang på Sulawesi, för att ha ställt sig på de muslimska bybornas sida i flera sammandrabbningar. Det faktum att Wirabuanakommandot leds av en muslimsk ambonier och att en del av de muslimer som är inblandade i konflikten i Ambon är etniska bugis och infödda i området kring Ujung Pandang, gör inte mycket för att skingra misstankarna om partiskhet. En opartisk oberoende undersökning, inte nödvändigtvis av varje våldsutbrott som har ägt rum, men åtminstone av tre eller fyra större sammandrabbningar där det har hävdats att det har förekommit partiskhet, skulle vara användbar.
Samtidigt bör oberoende utredare samarbeta med lokala bychefer (raja) och samhällsledare för att granska de rapporter som har tagits fram av båda sidor för att identifiera punkter där det finns konvergens och divergens, och använda dessa resultat för att förstå hur uppfattningar har gett näring åt konflikten.
I detta skede kan det vara en alltför stor ansträngning att undersöka hela konflikten, men olika händelser skulle kunna lämpar sig för detta tillvägagångssätt, bland annat det första utbrottet den 19 januari, bränningen av stadens marknader den 19-20 januari, attacken mot Benteng-Karang den 20 januari, konflikten mot Haruku den 14 februari och skottlossningen i Ambon den 1 mars. Poängen skulle vara att få lokalsamhällena att förstå att det finns två sidor i varje incident, och att båda ofta delar ansvaret för våldet och blir offer för det.
3. Undvik till varje pris att införa ett ”civilt undantagstillstånd” i Ambon och på de omgivande öarna.Detta alternativ övervägs för närvarande av kabinettets ministrar i Jakarta och har rekommenderats av vissa lokala ledare i Ambon. Med tanke på den mycket tydliga förvärring av situationen som orsakas av närvaron av säkerhetsstyrkor med order om att skjuta på platsen, är det troligt att ytterligare åtgärder som gör det möjligt för militären att kringgå normala garantier för medborgerliga rättigheter kommer att göra saker och ting ännu värre.
4. Gör fullständigt klart i alla offentliga uttalanden och intervjuer att både kristna och muslimer har drabbats av fruktansvärda förluster. Det har funnits en beklämmande tendens i både indonesiska och internationella medier att citera källor från endast en sida av konflikten. Den rapporteringen ger näring åt de kommunala spänningarna i Ambon och bidrar till att underblåsa den ena sidans ilska mot den andra.
5. Om general Wiranto och andra högt uppsatta regeringsledare har tillräckligt med information för att erkänna, vilket de har gjort, att provokatörer spelade en roll i det första våldsutbrottet, är de skyldiga att offentliggöra vad de har för bevis och göra allt de kan för att se till att dessa personer hittas och åtalas i enlighet med lagens fulla omfattning.
6. Genomföra en grundlig undersökning av de underliggande politiska, ekonomiska och demografiska orsakerna till spänningarna och utarbeta rekommendationer om hur de kan åtgärdas som kan diskuteras och debatteras i Ambon.
7. Säkerställa att internationella, icke-religiöst baserade humanitära organisationer tillåts fullt tillträde till Ambon och de omkringliggande öarna för att hjälpa de skadade och fördrivna. Behovet är inte så mycket av livsmedel och mediciner som att hitta ett sätt att distribuera befintliga förnödenheter på ett säkert och opartiskt sätt.
8. Se till att rättigheterna för internflyktingar i Ambon skyddas fullt ut i enlighet med ”Guiding Principles on Internal Displacement” som utarbetats av FN:s kontor för samordning av humanitära frågor.
II. BAKGRUND
Ambon är namnet på en stad och en ö, och termen ”Ambonese” beskriver ett kulturellt område som omfattar många av öarna i distriktet Central Maluku, Maluku-provinsen, Indonesien. Dessa öar omfattar Ambon, Saparua, Haruku, Buru, Manipa, Nusalaut och Ceram. Sedan 1500-talet har den inhemska ambonesiska befolkningen varit relativt jämnt fördelad mellan kristna och muslimer.2 För det mesta bor de båda i separata negeriorbyar, och även i blandade byar tenderar de att bo i separata kampungs eller kvarter.2 Dessutom har många etniska butonesiska invandrare från sydöstra Sulawesi, en stor ö väster om Ambon, och etniska bugis och makasarer från södra Sulawesi bosatt sig i sina egna kampungs. Dessa invandrare är till övervägande del muslimer och de dominerar småskalig detaljhandel och transportnätverk.
Spänningen mellan muslimer och kristna i Maluku-provinsen har ökat i årtionden, vilket är ett resultat av det minskande inflytandet av traditionella auktoritetsmekanismer, inflödet av invandrare och den ”grönare” eller upplevda islamiseringen av centralregeringen i Jakarta. Utbrotten av kommunalt våld på andra håll i Indonesien efter president Soehartos avgång i maj 1998 bidrog till att öka misstron mellan de två befolkningsgrupperna.
Både pela-allianssystemet och de traditionella lokala ledarnas, de s.k. rajas, auktoritet hade undergrävts långt innan den nuvarande konflikten bröt ut. Pela-systemet hade fått ett ödesdigert slag vid tiden för Indonesiens självständighet 1949, när en till stor del kristen politisk elit, många med militära eller administrativa band till den nederländska kolonialförvaltningen, valde att upprätta Republiken Södra Moluckerna (RMS) i stället för att ansluta sig till den nya indonesiska staten. Det följde ett kort krig som RMS förlorade i december 1950. Under konflikten raserades många muslimska byar av RMS-styrkorna, och förstörelsen glömdes inte bort. Förutom kriget resulterade en ständig tillströmning av invandrare från andra delar av Indonesien i att nya bosättningar upprättades som helt och hållet stod utanför pela-systemet, som endast gällde för ambonesiska kristna och muslimer.
1974, i och med antagandet av en ny lag om lokal förvaltning, omvandlades det lokala ledarskapet gradvis från ett klanbaserat system, som företräddes av den ambonesiska raja, till ett territoriellt baserat system med byledare, som är det lägsta steget på den indonesiska förvaltningsskalan. På ett sätt var det nya systemet mer jämlikt, eftersom det öppnade upp för möjligheten att invandrargrupper av etniska bugis, butoneser och makassareser skulle kunna representeras, och vissa kandidater till bychefsämbetet vädjade till dessa grupper för att få röster. Å andra sidan innebar det att många av bycheferna saknade den auktoritet som den gamla rajan hade haft, och när en konflikt bröt ut fanns det färre personer på lokal nivå som hade möjlighet att stoppa den.
Migranttillströmningen tippade också den demografiska balansen till förmån för muslimer. Migranter från Sulawesi hade kommit för att handla i Ambon sedan 1500-talet, men migrationen ökade kraftigt under 1970-talet, och med den ökade spänningen med den ambonesiska befolkningen.3Etniska Bugis, som traditionellt sett hade bosatt sig längs kusten i självständiga samhällen, började bosätta sig i staden Ambon och trängde undan andra handlare, tog över transportsektorn och, enligt vissa ambonier, skapade slumområden och bidrog till brottslighet i städerna.4 Bugis började också göra sig påminda politiskt under 1980- och 1990-talen, med hårt organiserade bugisföreningar som lokala politiker ignorerade på egen risk.Deras politiska framväxt sammanföll med vad de kristna amboneserna såg som en politik för positiv särbehandling som den nationella regeringen genomförde i början av 1990-talet för att rätta till marginaliseringen av muslimska företagare i jämförelse med deras etniskt kinesiska konkurrenter. Oavsett vad som låg bakom denna politik i områden med muslimsk majoritet skapade den i Ambon ilska och frustration bland kristna, eftersom de såg att inte bara ekonomiska möjligheter utan även jobb inom den offentliga sektorn i allt större utsträckning gick till muslimer, varav många var invandrare. När kristna släpptes från de positioner som de traditionellt hade haft inom den lokala förvaltningen, läraryrket och polisen, vände de sig till den privata sektorn, bara för att upptäcka att invandrargrupper från Sulawesi, bland annat, hade skapat marknaden. De kristna började känna att deras politiska, ekonomiska och kulturella existens i Ambon var hotad.5
De kommunala relationerna var alltså inte goda redan innan våldet bröt ut, och alla vi talade med i Ambon talade om regelbundet återkommande slagsmål mellan muslimska och kristna kampungs. Grannskapsområdena verkade leva i ett tillstånd av knappt undertryckt fientlighet, men de frekventa slagsmålen avgjordes snabbt.
Stämningen förändrades dock märkbart till det sämre efter det att en rad möjligen provocerade incidenter mellan olika befolkningsgrupper bröt ut på andra håll i Indonesien i slutet av 1998. Den 22 november 1998 förvandlades en tvist mellan lokala gäng om en spelbutik, där kristna ambonier fungerade som säkerhetsvakter, till ett upplopp i samhället när rykten spreds om att ambonierna hade förstört en lokal moské och att muslimska ungdomar som körts in i området brände omkring två dussin kyrkor. Den 30 november höll en kristen ungdomskongress i Kupang, Västtimor, en kongress som följdes av en marsch för att protestera mot kyrkobranden. Mitt under marschen dök en lastbil med ungdomar upp som ingen tycktes känna, och på nolltid brändes ett område med etniska bugis, inklusive moskén, ner till grunden.
Båda händelserna ansågs i stor utsträckning ha provocerats fram av militären, eftersom armén i synnerhet ansågs gynnas av civil oro: en traumatiserad befolkning skulle kunna se armén, snarare än en demokratiskt vald regering, som Indonesien skulle kunna få i juni nästa år, som den enda garanten för säkerhet. Den lokala regeringen varnade religiösa ledare runt om i landet, när julen och den muslimska fastemånaden närmade sig i december 1998, att vara på sin vakt mot provokationer och att inte låta sig påverkas av rykten.
Ett möte med religiösa ledare hölls i Ambon i mitten av december. Atmosfären var så spänd, enligt en deltagare, att muslimerna gick därifrån övertygade om att de kristna hade beslutat att det enda sättet att ta itu med problemet var att befria provinsen från muslimska invandrare. Ledare för båda samfunden upprättade ”posko”, en akronym som definieras antingen som ”kommunikationspost” eller ”kommandopost” beroende på hur militant man är. Dessa poster, med nätverk av moskéer och kyrkor som är anslutna via mobiltelefoner eller vanliga telefoner, var avsedda att varna respektive samhälle för varje risk för provokation.När ett slagsmål väl bröt ut tjänade de i själva verket lika mycket till att sprida rykten och mobilisera samhällen.
I en sådan atmosfär krävdes det inte mycket för att orsaka en eldsvåda, även om det fortfarande kan spekuleras om exakt hur den startade.
1 Vi vill tacka Binny Buchori från den indonesiska icke-statliga koalitionen INFID i Jakarta för den ovärderliga hjälpen som han gav oss, eftersom han underlättade vårt besök och utförde en del av forskningen. Eventuella fel eller feltolkningar i denna rapport är dock uteslutande Human Rights Watchs ansvar.
2 Den allmänt spridda missuppfattningen att Ambon är övervägande kristet, och övervägande protestantiskt, kan ha sin grund i det faktum att kristna traditionellt sett har dominerat den offentliga förvaltningen, inklusive läraryrket, och polisen, och att de moluckerna som flydde till Nederländerna efter att RMS-rörelsen misslyckades var till mer än 90 procent kristna.
3 Om migrationens historia till Ambon, se Gareth J. Knoop, ”A City of Migrants: Kola Ambon at theEnd of the Sevententh Century”, Indonesia (Ithaca, NY), nr 51, april 1991,s. 105-128.
4 M.J. Papilaja, ”Apa, Mengapa,& Bagaimana Kerusuhan Ambon: Sebuah Kajian Empirik”, februari 1999 (e-postmeddelande från Ambon, mottaget i mars 1999).
5 Ibid.