È il ventesimo anniversario del film di fantascienza Contact di Robert Zemeckis del 1997, e stiamo ricordando la sua storia di alieni che comunicano intenzionalmente con il nostro pianeta.
Il film, come il romanzo del 1985 dell’astronomo della Cornell University Carl Sagan che ha adattato, ha riconosciuto le implicazioni essenzialmente religiose della questione se siamo soli nell’universo.
Nel mezzo della rinascita politica della destra cristiana negli Stati Uniti, che è culminata nell’ascesa dei cosiddetti “fatti alternativi” e in una presidenza di Donald Trump in cui l’81 per cento degli evangelici bianchi ha votato per lui, l’anniversario di Contact ci offre l’opportunità di rivisitare la politica della scienza e della religione che Sagan ha ripreso.
Sagan ha una reputazione di ateo incallito e un po’ combattivo. Ma il film ci dà un’immagine molto diversa, un’affermazione dell’esperienza religiosa della meraviglia. E il romanzo, a sua volta, offre una simpatia ancora più sorprendente per la premessa epistemologica delle religioni rivelate.
Il film racconta la storia della brillante radioastronoma Ellie Arroway (interpretata da Jodie Foster), che dedica la sua vita professionale alla Ricerca di Intelligenza Extra-Terrestre. Un giorno, il suo programma di ricerca riceve una trasmissione in codice che contiene il progetto di quella che viene chiamata “la Macchina”.
Come si scopre, la Macchina è una stazione su una specie di metropolitana multigalattica gestita da un consorzio di specie extraterrestri. Porta la Arroway al centro della galassia, dove incontra un alieno che appare come suo padre defunto per non distrarla.
Una volta a casa, testimonia questa esperienza in un linguaggio intriso di espressioni e significati religiosi, come mostra questa clip:
Il film cattura la sensibilità religiosa del romanzo che la Arroway sta chiedendo alla gente di accettare “per fede” la sua testimonianza di meraviglia.
L’ascesa della destra cristiana
Ma mentre il film ritrae la Arroway che viaggia nei cieli per incontrare i morti, in realtà lascia fuori i dettagli religiosi più notevoli del romanzo.
Per prima cosa, il romanzo ha due personaggi “fondamentalisti” invece di uno. Il simpatico Palmer Joss (interpretato da Matthew McConaughey nel film) è una specie di giovane Billy Graham. È patriottico, apartitico e cerca una “via di mezzo” su questioni di scienza e religione. Ma nel romanzo è contrapposto a un predicatore imbroglione, Billy Jo Rankin, che insiste che un “vero” cristiano sia mandato sulla Macchina.
Una scena importante che il film rimuove è un incontro tra Arroway e i due fondamentalisti in un museo di “scienza della creazione”. Scrivendo negli anni ’80, Sagan, l’educatore scientifico, riconosceva che l’evoluzione era il luogo del più forte confronto tra scienza e religione.
Altri scrittori americani religiosamente attenti si stavano concentrando su diverse questioni che la destra cristiana stava contestando – come l’aborto, il femminismo, la rivoluzione sessuale, la desegregazione e la preghiera scolastica. Ma Sagan compose il suo romanzo mentre i creazionisti stavano avanzando un approccio “equal time” per il creazionismo e l’evoluzione nelle scuole pubbliche, dopo che la Corte Suprema aveva precedentemente rovesciato la legislazione che proibiva l’evoluzione.
Al museo, Arroway vede un’esposizione di “un’impronta di gesso da un’arenaria del Red River di impronte di dinosauro intervallate da quelle di un pedone in sandali.” Il diorama sembrava dimostrare che gli esseri umani e i dinosauri coesistevano e che l’evoluzione era falsa.
Tali diorami continuano a caratterizzare i musei di scienza della creazione molto più elaborati e ben finanziati di oggi, compreso il famoso Creation Museum aperto nel 2007.
Il successo della raccolta fondi di questo museo ha recentemente permesso di costruire una replica in scala reale dell’Arca di Noè. Il romanzo di Sagan è stato preveggente, prevedendo l’attrattiva di usare un museo che pretende di curare la conoscenza degli esperti per consolidare l’ortodossia fondamentalista.
Il dibattito al museo della creazione di Sagan è incentrato sull’autorità e sui metodi della religione e della scienza. La scienza, spiega la Arroway, premia lo scetticismo e le prove perché si rende conto che gli scienziati commettono errori.
Inoltre, la Arroway pensa che ci siano modi migliori per un Essere “onnipotente, onnisciente e compassionevole” di lasciare “una traccia per le generazioni future, per rendere la sua esistenza inconfondibile”. Questo documento conterrebbe informazioni non disponibili agli scrittori umani storici di testi sacri.
Il Messaggio, al contrario, è autentico perché diverse culture umane stanno ricevendo gli stessi dati – è una rivelazione pubblica, non privata.
Il loro dibattito riflette l’anelito di Sagan per una riconciliazione tra i “due magisteri” della scienza e della religione, che sono entrambi “legati”, dice Arroway, con “una sete di meraviglia”. Come conclude Palmer: “Forse siamo tutti viandanti sulla strada della verità”.
Sagan il credente
Contact rende possibile questa riconciliazione stabilendo accurati parallelismi tra la fede religiosa e l’impresa scientifica come si vede nel viaggio e nella testimonianza della Arroway.
Per esempio, preparandosi al viaggio verso casa, la Arroway si rende conto che la sua esperienza è diventata molto “teologica”. Come narra il romanzo: “Qui c’erano esseri che vivono nel cielo, esseri enormemente consapevoli e potenti che potevano chiaramente visitare la ricompensa e la punizione, la vita e la morte, sui gracili abitanti della Terra. Ora, in che cosa questo è diverso, si chiese, dalla religione di un tempo? La risposta le venne in mente all’istante: Era una questione di prove… Ci sarebbero state cinque storie indipendenti, reciprocamente corroborate da prove fisiche convincenti”.
E’ qui che il romanzo si fa davvero interessante, perché Sagan ha volutamente deluso le aspettative della Arroway. Dalla prospettiva della Terra, non è trascorso alcun tempo durante il viaggio di un giorno.
Inoltre, le cassette restituite sono semplicemente “vuote”. Non c’è alcuna “prova” del viaggio se non la testimonianza orale dei Cinque.
Stranamente, Sagan modella la “buona notizia” che portano a casa sui vangeli di Gesù Cristo.
Come i primi seguaci di Gesù che attestano la sua resurrezione e messia e parlano in lingue, Arroway e il resto dei Cinque saranno considerati pazzi se raccontano la loro storia. La storia ufficiale diventa che il Messaggio era reale, ma che la Macchina non ha funzionato.
La verità della questione si riduce ad una decisione di fede iniziata da una tradizione orale che diffonde la buona notizia. Questo ricapitola invece di ripudiare lo sviluppo del primo cristianesimo.
Arroway ha avuto una profonda esperienza religiosa che non può provare, e la prima persona ad accettare la sua storia è Palmer. Usando un linguaggio religiosamente infuso, egli suggerisce che la gente “crederà” alla storia della Arroway; lei è una nuova “testimone” per i tempi moderni.
Il racconto di Arroway della Macchina che sale alle stelle, dice Palmer, è stato “predetto” nella storia della scala di Giacobbe: “Una scala posta sulla terra, e la cima di essa arrivava al cielo; ed ecco gli angeli di Dio salire e scendere su di essa”.
Sagan ha ribaltato la distinzione della Arroway. In precedenza aveva obiettato all’autorità religiosa perché si basa sull’esperienza soggettiva piuttosto che su prove oggettive. Protestava che Dio dovesse apparire pubblicamente, e che il suo messaggio non dipendesse da passaggi citati selettivamente.
Ora, la Arroway ha solo un’esperienza soggettiva degli alieni che si astengono dall’apparire in pubblico. La loro esistenza e la loro tecnologia sembrano essere state profetizzate millenni fa nella Bibbia ebraica.
Il romanzo sottolinea il parallelo tra religione e scienza facendo comporre alla Arroway una testimonianza scritta clandestina. La consegna al suo primo discepolo, Palmer, per accompagnare la tradizione orale che presumibilmente viene propagata.
Anche se i vangeli non erano racconti di testimoni oculari della vita di Gesù, il parallelo tra il vangelo della Arroway e quelli del Nuovo Testamento è confermato. La verità, ritenuta dal mondo una follia, deve essere presa per fede e senza prove, fatta circolare per tradizione orale e poi per testo scritto.
La firma dell’artista
Questa simpatia religiosa è ulteriormente drammatizzata in una coda sulle esplorazioni scientifiche della Arroway che non è mai entrata nel film. Era stata misteriosamente incoraggiata dal suo alieno-padre, durante il suo viaggio nei cieli, a studiare il numero trascendentale pi greco.
Così, nell’ultimo capitolo intitolato “La firma dell’artista”, mentre il suo vangelo orale e scritto fa il suo giro, la Arroway ordina ai suoi supercomputer di calcolare profondamente la costante matematica pi greco. Trova qualcosa di straordinario: un modello non casuale di uno e zero nel rumore bianco dei numeri casuali. “Nel profondo del numero trascendentale, c’era un cerchio perfetto, la sua forma tracciata da unità in un campo di zeri. L’universo è stato fatto apposta, diceva il cerchio. In qualunque galassia vi troviate, prendete la circonferenza di un cerchio, dividetela per il suo diametro, misurate abbastanza da vicino e scoprirete un miracolo: un altro cerchio, disegnato chilometri a valle del punto decimale. Ci sarebbero messaggi più ricchi più in là.”
Questa “firma d’artista” parla di “un’intelligenza che precede l’universo”. E così il “nuovo progetto” di “teologia sperimentale” della Arroway sfocia nella scoperta del messaggio di Dio in pi greco.
Questa sequenza è l’affermazione di Sagan della struttura religiosa della rivelazione, così come il parallelo del romanzo tra la testimonianza dei primi cristiani e quella di Arroway.
Sagan non era solo uno dei più noti comunicatori scientifici americani; egli desiderava anche una riconciliazione tra scienza e religione. Data la simpatia religiosa del suo romanzo, è intensamente strano che Sagan sia talvolta immaginato come una sorta di proto-nuovo ateo.
Sagan si opponeva al fondamentalismo cristiano emergente per la sua crescente forza politica e il suo creazionismo. Sarebbe inorridito e divertito nello scoprire che la premessa di Contact di cercare modelli significativi nel rumore casuale è usata dalla scienza della creazione aggiornata del Disegno Intelligente per suggerire la scientificità del suo progetto teologico.
Può essere diventato più cinico col passare degli anni, ma la sua diffusa reputazione di ateo sputafuoco è sicuramente sbagliata.