Aristotelismo nel Rinascimento

Commentari su testi del Corpus Aristotelicum

In nessun altro periodo della storia della filosofia, per quanto ne sappiamo, sono stati scritti così tanti commenti alle opere di Aristotele (sia per anno che in totale) come nel Rinascimento. Anche sulla base della prima versione incompleta di Lohr del suo catalogo dei commentari latini rinascimentali di Aristotele, Richard Blum ha contato 6653 commentari per il periodo 1500-1650. La grandezza di questo numero dovrebbe essere considerata significativa, specialmente in confronto ai ca. 750 commentari elencati per il XV secolo nello scatalogo di Lohr dei commentari “medievali” di Aristotele.

Le vere ragioni di questo aumento di interesse sono ancora sconosciute. Tuttavia, le ragioni potrebbero includere:

• il numero crescente di università (probabilmente collegato all’aumento del numero di persone incaricate di esporre le opere di Aristotele ai loro studenti),
• maggiore accesso all’erudizione esistente su Aristotele e sul corpus aristotelicum con l’avvento della stampa
• maggiore propagazione (e quindi più ampia visibilità) dei commentari con l’avvento della stampa
• cambiamenti nel ruolo dell’educazione filosofica nelle università e un conseguente bisogno di nuovi commentari,
• avanzamenti e nuove tendenze nello studio di Aristotele (compresa una forte ricezione dei commentari greci di Aristotele!), e la necessità di reagire ad esse,
• impatto di testi esterni alla tradizione aristotelica,
• reazione a problemi e fenomeni extra-filosofici.

È possibile nominare commentari aristotelici rinascimentali influenzati da uno o più di ciascuno di questi. Nell’insieme, le ragioni sopra esposte contribuiscono alla grande varietà di ciò che si può trovare nei commentari aristotelici rinascimentali. Può anche darsi che tale deliziosa varietà sia ciò che principalmente attrae gli studiosi attuali allo studio di questo genere di letteratura filosofica. Eppure la maggior parte di questi commentari non è stata ancora studiata da nessuno dopo il Rinascimento.

Ci sono stati alcuni tentativi di classificare i commentatori rinascimentali di Aristotele in gruppi secondo l’uso o il grado di adesione ai commentari aristotelici pre-rinascimentali (per esempio, scuole/gruppi/tradizioni “averroiste”, “alessandrine”, “tomiste”). Tuttavia, non è certo che un tale ordinamento contribuisca a una migliore comprensione dei loro testi e contesti. Questo perché molti autori di commentari di Aristotele – compresi alcuni che avevano una particolare preferenza per uno o più dei commentatori precedenti – usavano i commentari precedenti caso per caso.

Per quanto ne sappiamo, la maggior parte di questi commentari furono scritti per essere usati in un ambiente universitario (vedi sotto). Di conseguenza, la scelta dei testi commentati e il grado di dettaglio dato a un certo passo è spesso dovuto, almeno in parte, al suo uso in un’aula, a un dibattito universitario o alla sua rilevanza per gli esami.

Non ci sono confini netti tra commentari veri e propri, libri di testo, enciclopedie e trattati. (Le opere di Philipp Melantone sull’etica potrebbero essere una buona illustrazione di questo: “Melantone sull’Etica” inizia come qualcosa che è un commento a parti dell’Etica Nicomachea e – nella versione del 1550 e in quelle successive, ora edite e tradotte da Günter Frank – si sviluppa in qualcosa che è un libro di testo in cui rimangono piuttosto poche tracce e somiglianze con il genere del commento). E anche quando l’opera in questione è un commentario nel senso più stretto della parola, il testo può essere una sorta di bibliografia ragionata della letteratura precedente (ad esempio, alcuni testi di Augustinus Niphus), una guida decente a qualche probabile significato del testo di Aristotele (ad esempio, alcuni dei commenti di Cesare Cremonini ai Parva naturalia), o un testo scritto per influenzare il mondo politico del tempo (ad esempio, il commento di Antonio Montecatini ai Parva naturalia),Sebbene la maggior parte dei commentari riguardi apparentemente quei testi del corpus aristotelico che sono stati al centro dell’interesse dal XIII secolo a oggi, il Rinascimento è un periodo in cui la percentuale di commentari e altri testi che trattano le opere di Aristotele meno frequentemente lette oggi (ad es,

Filosofia nelle università rinascimentali

Anche se non sembra esserci una risposta semplice alla domanda su quali istituzioni rinascimentali di “istruzione superiore” debbano essere considerate “università”, non ci sono dubbi né conflitti sul fatto che ci furono molte università e che molte di esse furono fondate nel Rinascimento. E in quasi tutte, gran parte della filosofia che vi si insegnava era direttamente o indirettamente fondata su parti del corpusaristotelico. E, data l’ampia gamma di testi (commentari, trattati, libri di testo, raccolte di tesi per controversie …) che fanno uso di quel corpus e sono collegati direttamente o indirettamente a qualche tipo di contesto e/o uso “universitario”, e il fatto che la stragrande maggioranza dei testi di cui tratta questa voce sono testi collegati direttamente o indirettamente a qualche tipo di tale contesto e/o uso, forse “Renaissance UniversityTexts in Philosophy” potrebbe essere una descrizione ancora migliore per ciò che riguarda questa voce rispetto al suo vero titolo “Aristotelianism inthe Renaissance”.

In generale, solo alcuni dei campi coperti dal corpusaristotelicum facevano parte di un singolo curriculum universitario. Non disponendo ancora di un’indagine su ciò che veniva insegnato dove e quando, non possiamo ancora dare una valutazione completa, ma, con un certo margine di errore, possiamo dire:

• La logica veniva insegnata ovunque (in alcuni casi con un’enfasi particolare sul materiale degli Analitici Priori e in alcuni casi con un’enfasi particolare sul materiale degli Analitici Posteriori, e in alcuni casi con un’enfasi particolare sugli argomenti e sull’argomentazione, e in tempi successivi – forse a partire da Antonius Rubius – anche sulle Categorie).
• La filosofia della natura era ampiamente insegnata: più intensamente nelle università dove gli studenti di filosofia tendevano a perseguire una laurea in medicina (ad es, a Bologna e Padova) e meno intensamente nelle università in cui gli studenti di filosofia erano formati per proseguire con la teologia (ad esempio, molte università protestanti e le istituzioni di istruzione superiore gestite da ordini religiosi). Apparentemente il materiale insegnato in modo più importante era quello che si può trovare nel De anima II e III e nella Fisica, piuttosto importante quello che si può trovare nel De cœlo e nelle Meteore, e solo piuttosto raramente quello che si può trovare nel resto dei libri naturales.
• La metafisica era a volte una materia di nicchia senza alcuna rilevanza per i regolari esami di laurea (ad es, A volte la metafisica era una materia di nicchia senza alcuna importanza per gli esami regolari di laurea (ad esempio a Padova), a volte di estrema importanza (come in alcuni casi protestanti), e a volte una via di mezzo (ad esempio a Ingolstadt).
• L’accento posto sulla filosofia morale era molto diverso, e generalmente l’etica era molto più importante della politica, per non parlare dell’economia.

Sembra difficile (o addirittura impossibile) trovare una singola affermazione sulla quale tutti gli “aristotelici” rinascimentali conosciuti siano d’accordo. Ciò può essere dovuto, in parte, alla specializzazione dei maestri (Melantone non è d’accordo che tutta la conoscenza nasce dai sensi, Cremonini si disinteressa della filosofia morale e quindi non fa affermazioni sulle virtù, …).

Sono poche le dichiarazioni esplicite delle ragioni per basare l’insegnamento della filosofia nelle università sul corpusaristotelicum o su opere da esso derivate. Augustinus Niphus (morto nel 1538) – che probabilmente ha trattato la questione nel modo più completo – fornisce le seguenti ragioni (Niphus, 1544, f. †††† 2vb): Le parti della filosofia sono trattate da Aristotele una per una in libri ognuno dei quali è dedicato a una sola parte della filosofia; egli procede da ciò che ci è più noto a ciò che ci è meno noto; egli scopre le cose discutendo i punti di vista di altri; tratta ogni cosa con opportuna ampiezza e concisione; il suo stile è quello di un filosofo e non quello di un oratore; è coerente.

Filippo Melantone afferma, nella sua orazione del 1536 “Sulla filosofia” (Melantone, 1843), che bisogna scegliere un’agenzia di filosofia che non sia sofistica, e che aderisca al metodo corretto, e che quella insegnata da Aristotele è una tale filosofia. (Continua poi a rifiutare le alternative stoiche, epicuree e platoniche…)

Si noti che né Nifo né Melantone sostengono che una ragione per utilizzare il corpus aristotelico come base dell’insegnamento della filosofia nelle università sia la verità di una qualsiasi delle affermazioni di Aristotele. Melantone continua a chiedere che, oltre ad Aristotele, si utilizzino altri autori per alcuni campi, cosa che è ammessa anche da Nifo. La filosofia insegnata nelle università rinascimentali usa Aristotele come punto di partenza e base principale, ma (almeno in molti casi) Aristotele (insieme ai suoi commentatori) non è l’unica base della filosofia insegnata nelle università rinascimentali.

L’interesse per la filosofia universitaria rinascimentale è stato riacceso da Ernest Renan che ha studiato diversi filosofi che insegnavano a Padova (Renan, 1866), e la filosofia universitaria rinascimentale “padovana” è la parte dell'”aristotelismo rinascimentale” che è stata studiata più a fondo. Ma man mano che la ricerca progredisce e si acquisiscono maggiori conoscenze su più università e autori, l’immagine diventa più complessa e meno adatta alle generalizzazioni. Questo aggiunge una visione della diversità delle tradizioni in ogni università e della diversità delle filosofie insegnate dai professori in ogni università. Questi insegnanti sono probabilmente meglio studiati come singoli filosofi, e non come semplici aderenti o membri di qualche scuola.

Libri di testo ed enciclopedie

Libri di testo ed enciclopedie non sono necessariamente generi contrastanti, poiché talvolta le enciclopedie sono state usate come libri di testo. Nonostante siano (di nuovo) basati su Aristotele (e i suoi commentatori), alcuni libri di testo fornivano punti di vista più “non tradizionali” integrando materiale trovato in Aristotele (e i suoi commentatori) con materiale trovato in altri autori. Altri libri di testo hanno fornito punti di vista non tradizionali attraverso la loro scelta di ciò che hanno mantenuto e ciò che hanno lasciato fuori e come hanno parafrasato ciò che hanno mantenuto.

Anche se questi libri di testo non sono veri e propri “commentari” delle opere di Aristotele, in alcuni casi forniscono un’interpretazione sensata delle affermazioni di Aristotele che va al di là di molti commentari.

Schmitt “The rise of the philosophical textbook” (1988) rimane il testo definitivo da leggere sui libri di testo filosofici nel Rinascimento.

Trattati ecc.

Commentari e libri di testo non sono gli unici tipi di testi usati per interpretare, discutere, difendere, adattare e trasformare le dottrine di Aristotele (e dei suoi commentatori) nel Rinascimento. I trattati specializzati coprono una vasta gamma di argomenti: sull’immortalità dell’anima, sul calore innato, sul senso agente, sul regressus, sul vapore, sull’imitazione retorica, …. Questi trattati spesso trattano un certo argomento più o meno per se stesso, e non solo per scoprire quale fosse l’opinione di Aristotele su di esso – anche se l’autore spesso si accontenta di una posizione che ritiene essere quella di Aristotele.

Molte raccolte stampate di tesi (per tesi di dottorato o altri scopi) possono anche essere considerate come monografie specializzate, anche se nella forma in cui le abbiamo la maggior parte di esse non ci fornisce le argomentazioni che portano alle ipotesi fatte.

Le Discussioni peripatetiche di Francesco Patrizi (Patrizi, 1581), sebbene non sia un testo pro-aristotelico, è una delle opere più dotte sul tema di Aristotele e sulle tradizioni aristoteliche che abbiamo dal Rinascimento. E non si adatta facilmente a nessuna delle sezioni qui utilizzate.

Alcune osservazioni sulla storia dell’abitudine di classificare la filosofia rinascimentale in scuole

L’antica abitudine di classificare i filosofi in scuole o gruppi sembra essere stata applicata per la prima volta ai filosofi aristotelici da Francisco Patrizi nelle sue Discussioni peripatetiche. Si tratta di un approccio utile per mettere ordine in un testo che tratta un gran numero di aristotelici rinascimentali. Ma in un testo che non cerca di dare almeno una superficiale informazione dossografica sui singoli filosofi e le loro opere, potrebbe (correttamente) essere interpretato come un pretesto per non studiare questi filosofi e le loro opere. E il carattere affascinante dei testi “aristotelici” rinascimentali è più situato nelle loro (notevoli) diversità che nelle loro (limitate) somiglianze.