Difese carnistiche
Il carnismo va contro i valori umani fondamentali, come la compassione e la giustizia. La maggior parte delle persone non violerebbe volentieri questi valori e sosterrebbe la violenza non necessaria verso altri esseri senzienti. Pertanto, il carnismo – come altri sistemi oppressivi, come il patriarcato e il razzismo – utilizza una serie di meccanismi psicologici di difesa che distorcono i nostri pensieri e bloccano la nostra naturale empatia, così che agiamo contro i nostri valori senza renderci pienamente conto di ciò che stiamo facendo. In altre parole, il carnismo ci condiziona a non pensare e sentire.
Le difese carnistiche nascondono le contraddizioni tra i nostri valori e i nostri comportamenti, così che inconsapevolmente facciamo eccezioni a ciò che normalmente considereremmo immorale.
Negazione
La difesa primaria del carnismo è la negazione: se neghiamo che ci sia un problema, non dobbiamo fare nulla. La negazione si esprime in gran parte attraverso l’invisibilità, e il modo principale in cui il carnismo rimane invisibile è rimanendo senza nome: se non diamo un nome al carnismo, non possiamo metterlo in discussione.
Anche le vittime del carnismo sono invisibili. Queste vittime includono i trilioni di animali d’allevamento che rimangono fuori dalla vista e quindi dalla coscienza pubblica; l’ambiente sempre più danneggiato; gli addetti al confezionamento della carne e i lavoratori dei macelli sfruttati e spesso brutalizzati; e i consumatori umani che sono a maggior rischio per alcune delle più gravi malattie del mondo industrializzato e che sono stati condizionati a spegnere il loro cuore e la loro mente quando si tratta di mangiare animali.
Giustificazione
Un’altra difesa carnistica è la giustificazione. Il modo principale in cui impariamo a giustificare il mangiare animali è imparare a credere che i miti della carne, delle uova e dei latticini siano i fatti della carne, delle uova e dei latticini. Questi miti sono espressi in gran parte attraverso le Tre N della giustificazione: mangiare animali è normale, naturale e necessario. Forse non sorprende che questi stessi argomenti siano stati usati per giustificare altri sistemi oppressivi, come quelli che danno origine al dominio maschile e alla supremazia eterosessuale.
Distorsioni cognitive
Il carnismo usa una serie di difese che distorcono le nostre percezioni di carne, uova e latticini e degli animali che mangiamo, in modo che ci possiamo sentire abbastanza a nostro agio da consumarli. Impariamo, per esempio, a considerare gli animali d’allevamento come oggetti (ci riferiamo al pollo nel nostro piatto come a qualcosa, piuttosto che a qualcuno) e come astrazioni, prive di qualsiasi individualità o personalità (presumiamo che un maiale sia un maiale e che tutti i maiali siano uguali), e a creare rigide categorie nella nostra mente in modo da poter nutrire sentimenti molto diversi e mettere in atto comportamenti molto diversi verso specie diverse (le mucche sono da mangiare e i cani sono nostri amici).
Le difese carnistiche sono sia potenti che fragili. Hanno un forte impatto su di noi quando non ne siamo consapevoli, ma perdono molto del loro potere quando sono rese visibili. Così, quando riconosciamo le difese carnistiche, siamo maggiormente in grado di fare scelte alimentari che riflettono ciò che pensiamo e sentiamo autenticamente, piuttosto che ciò che ci è stato insegnato a pensare e sentire.
Difese carnistiche secondarie
Il carnismo rimarrà intatto finché rimarrà più forte del “controsistema” che lo sfida: il veganismo. Le difese carnistiche devono quindi servire a due scopi: rafforzare il carnismo, convalidandolo (fanno sembrare il mangiare animali legittimo, la “cosa giusta da fare”), e indebolire il veganismo, invalidando questo controsistema (fanno sembrare il non mangiare animali non legittimo, la “cosa sbagliata da fare”).
Le difese carnistiche secondarie sono le difese speciali che esistono per invalidare il veganismo. Lo fanno invalidando i vegani, l’ideologia vegana (credenze e pratiche), e il movimento vegano nel suo complesso. Le difese secondarie nascondono o distorcono la verità sul veganismo in modo che noi rimaniamo all’oscuro di fatti importanti, e non ci fidiamo dei fatti di cui veniamo a conoscenza. Le difese secondarie ci fanno resistere proprio all’informazione che ci libererebbe dalla scatola carnistica in cui non ci rendiamo nemmeno conto di trovarci.
Per esempio, nella cultura popolare, i vegani sono tipicamente ritratti come prevenuti, così che tendiamo a non fidarci delle informazioni che i vegani condividono (naturalmente, il pregiudizio carnistico è profondamente radicato nella cultura tradizionale, ma questo fatto è raramente, se mai, riconosciuto). I vegani sono anche spesso ritratti come eccessivamente emotivi (e quindi irrazionali), moralisti e radicali – tutti stereotipi che servono a screditare il messaggio vegano. Sparando al messaggero, il carnismo rende meno probabile che il messaggio – che sfida direttamente la validità del carnismo – venga ascoltato.
Perché mangiare animali è una questione di giustizia sociale
Perché il carnismo è invisibile, si assume che mangiare o non mangiare animali sia semplicemente una questione di etica personale: “Tu fai le tue scelte e io faccio le mie”. Tuttavia, quando diventiamo consapevoli del carnismo, possiamo apprezzare che mangiare animali è in realtà il risultato di un sistema oppressivo. Considerate, per esempio, come credere che le donne non meritassero il diritto di voto abbia meno a che fare con la “scelta personale” o la “preferenza personale” che con il sistema oppressivo del patriarcato, che ha condizionato le persone a credere nell’inferiorità delle donne.
Anche se l’esperienza di ogni gruppo di vittime di sistemi oppressivi sarà sempre unica, i sistemi sono strutturalmente simili e, soprattutto, la mentalità che permette l’oppressione è la stessa. Se speriamo di creare una società più compassionevole e giusta, dobbiamo sforzarci di incorporare tutte le forme di oppressione nella nostra analisi, incluso il carnismo. Melanie Joy si riferisce ai sistemi di oppressione come a gerarchie di potere e ha scritto sull’argomento nel suo libro Powerarchy: Understanding the Psychology of Oppression for Social Transformation.