Ahimsa je sanskrtský termín, který znamená nenásilí.
Patandžali v Jógasútrách radí, že je třeba se vyhnout budoucímu utrpení. Uvádí metodu ahimsa: nezpůsobujte utrpení žádné jiné bytosti. Výhodou je, že se utrpení zbavíte. Většina z nás se mylně domnívá, že zdržet se ubližování druhému člověku přináší prospěch pouze jemu. Pataňdžali nabízí jiný pohled na možný výsledek, který plyne z praktikování nenásilí:
ahimsa pratisthayam tat sannidhau vaira tyagah II:35
Pro toho, kdo je pevně zakotven v nenásilí, přestává v jeho přítomnosti veškeré nepřátelství.
Opakem ahimsy je himsa, což znamená škodu nebo násilí. Existují tři třídy himsy neboli způsobů, jak způsobit škodu:
1. Himsa je způsob, jak způsobit škodu. Fyzická, tím, že někomu ublížíme na těle.
2. Hlasová, tím, že mluvíme proti druhým, zraňujeme jejich city.
3. Mentální, tím, že myslíme proti druhým Jógová filosofie nás učí, že fyzické ubližování je pouze jedním ze způsobů ubližování a nemusí způsobit tu nejvážnější škodu.
„Hlasové ubližování je vážnější než fyzické a mentální ubližování je nejvážnější. Fyzickým zraněním lze zničit pouze fyzické formy. Hlasovým zraněním lze zničit jak fyzické, tak duševní formy. Duševním zraněním lze zničit dokonce i formu ducha.“ -Šrí Brahmananda Sarasvatí, Učebnice psychologie jógy
Mentální násilí – nenávist způsobená předsudky – je hlavním zdrojem násilí ve světě a stojí u kořenů hlasového a fyzického násilí. Psychické násilí může být v každodenním životě natolik zakořeněné, že je obtížné ho rozpoznat. Reklamní agentury běžně využívají předsudky v podobě speciesismu a nabádají nás, abychom schvalovali hrůzné činy fyzického násilí páchaného na zvířatech a považovali tyto činy za normální.
Mentální násilí v podobě propagandy vrcholí v době války, kdy země investuje mnoho peněz a úsilí ve snaze zlomit morálku protivníka a zmást mysl vlastních občanů.
Abychom neubližovali druhým, je užitečné rozvíjet soucit. Díky soucitu začnete v druhých vidět sami sebe. To vám pomůže zdržet se toho, abyste jim ubližovali. Cvičení soucitu trénuje mysl, aby viděla za vnějšími rozdíly formy. Začínáte zahlédat vnitřní podstatu druhých bytostí, kterou je štěstí. Štěstí je vnitřní podstatou všech bytostí, nejen lidí. Každá jednotlivá bytost touží po štěstí.
„Hledáš-li osvícení, nebo dokonce hledáš-li štěstí, jdi k příčině. Nic neexistuje bez příčiny. Základní příčinou štěstí je soucit.“ -Jeho Svatost dalajlama
V Pataňdžaliho systému aštanga jógy je ahimsa zařazena jako první jama neboli omezení. Je to doporučení, jak byste měli omezovat své chování vůči druhým. Je důležité si uvědomit, že ahimsa se zde týká vašeho chování vůči druhým, nikoliv vůči sobě. Druhá část systému ášthanga, nijáma, se skládá z dodržování předpisů. Jedná se o doporučení týkající se vašeho jednání vůči vlastnímu tělu a mysli. Pataňdžali zcela jasně klasifikuje ahimsu jako jamu, nikoli jako nijamu.
Někteří současní učitelé jógy nicméně vykládají ahimsu spíše jako dodržování než jako omezení – jako pokyn neubližovat si. „Neubližuj si, nebuď tak agresivní při cvičení ásan, buď ke svému tělu laskavý,“ říkají nebo: „Neomezuj svou stravu extrémní praxí, jako je vegetariánství, mohlo by ti to ublížit.“
Neubližovat si je výsledek praxe, nikoli směrnice. Omezíte-li praxi ahimsa na laskavost k sobě samému, možná zažijete dočasné štěstí, ale odepřete si konečný užitek praxe, kterým je jóga, věčné štěstí. Věčného štěstí dosáhnete laskavostí, tím, že budete v první řadě ohleduplní k druhým. Žij tak, abys prospíval druhým, a všichni budou mít prospěch.
„Kdo bude nejšťastnějším člověkem? Ten, kdo přináší štěstí druhým.“ -Svámí Satčidánanda
Univerzální učení ahimsa se vztahuje na všechny situace, ať už žijeme v době míru, nebo v době války. Násilí není nikdy správným řešením žádného problému a nikdy by nemělo být schvalováno
.