Vrací se Chabad-Lubavič, ultraortodoxní chasidské osvětové hnutí, do politických válek? Zřejmě ano, přinejmenším v Izraeli. A jeho rabíni tak činí tím, že prosazují přístup „ani o píď“ k územním ústupkům a ztotožňují se s nejfanatičtějšími složkami osadnického obyvatelstva.
A pokud jsou minulé zkušenosti nějakým vodítkem, Chabad se sice v následujících týdnech pokusí ovlivnit politický proces v Izraeli, ale před americkými Židy bude své zapojení tajit.
Důkazem nové kampaně je dopis, který rabi Jicchak Jehuda Jaroslavskij, mnohými považovaný za nejvyššího rabína Chabadu v Izraeli, zaslal premiérovi Benjaminu Netanjahuovi a vyzval ho, aby odmítl „dohodu století“ – mírový plán Trumpovy administrativy. Yaroslavsky zde opakuje tvrzení nejradikálnějších osadnických vůdců, že anexe je nepřijatelná, protože vytváří základ pro palestinský stát, bez ohledu na to, jak malý nebo jak chatrné budou jeho hranice.
Jaroslavsky poukazuje na to, že Chabad se dlouho stavěl proti jakýmkoli územním ústupkům, a cituje zesnulého lubavičského rebeho Menachema Mendela Schneersona, který řekl, že „odevzdání území ohrožuje životy Židů“. „Tento plán,“ napsal Yaroslavsky, „přinese Svaté zemi jen opak dobra a bezpečí.“
Kikar Hašabbat, webová stránka, která se zabývá politickým a náboženským vývojem ve světě Haredi, citovala řadu chabadských rabínů, kteří vyjádřili názory buď podobné – nebo ještě pravicovější než Yaroslavsky. Poznamenal, že odpor významných představitelů Chabadu je obzvláště zajímavý vzhledem k úzkým vazbám mezi Chabadem v Americe a prezidentem Donaldem Trumpem a vzhledem k tomu, že Jared Kushner a jeho rodina navštěvují synagogu Chabadu; Kushnerovi jsou významnými dárci tohoto hnutí.
Rabín Tovia Blau, rovněž vysoký představitel Chabadu v Izraeli, napsal, že Trumpův plán anexe představuje výslovnou ochotu vzdát se části území a představuje pokračování procesu „nešťastných ústupků“ započatého v Camp Davidu.
Ve spisech zesnulého rabína Schneersona byla často zdůrazňována ústřední role vzájemně propojených pojmů šlejmut ha’am, šlejmut ha’arec a šlejmut hatorah (celistvost izraelského lidu, celistvost země Izrael a celistvost Tóry).
- Proč Izrael vydává miliony na ortodoxní misionářskou činnost – a jak to posiluje osadníky
- Před dvaceti lety Mesiáš nepřišel
- Chabad, hnutí, jehož synagoga se stala terčem střelby v Poway, vysvětlil
- Stotisícové dary spojují Kushnerovy a Trumpa s hnutím Chabad
Podle Blaua závazek vůči Zemi izraelské a izraelskému lidu přímo vyplývá ze závazku vůči celku Tóry a nemůže existovat pravicová politika, která by nebyla zcela věrná takto chápané Tóře. Blau ostře kritizoval ty, kteří upřednostňují loajalitu k premiérovi Netanjahuovi před oddaností Tóře a Zemi izraelské.
Rabín Šolom Dov Ber Wolpe, rovněž rabín Chabadu, který je známý svými extrémními výrazy a názory, zorganizoval skupinový dopis, který byl zaslán prezidentu Donaldu Trumpovi. V dopise označil ty, kteří v současné době ve Spojených státech protestují proti zabití George Floyda, za „teroristy“.
„Nepochybujeme o tom,“ napsal, „že to, co tu máme, je připomínka od Svatého, budiž požehnán, který našemu velkému příteli v Americe připomíná bludné ústupky teroristům. A to ať už mluvíme o samotných Spojených státech, nebo o dohodách, které Amerika formuluje pro Zemi izraelskou.“ Kikar Hašabbat zmínil i další představitele Chabadu, jejichž výroky se nesly ve stejném duchu.
Uvidí prezident Trump některý z těchto dopisů či prohlášení? Bude to notoricky citlivého a kritiky se štítícího prezidenta zajímat? Těžko říci, stejně jako je těžké říci, jak daleko Chabad dotáhne svou kampaň proti dohodě století.
Všeobecně řečeno, Chabad je mimořádně opatrný, pokud jde o politické angažmá, a obzvláště se obává o svůj obraz v Americe, kde získává většinu svých peněz. Naposledy hrál Chabad významnou roli v politickém procesu v osmdesátých a počátkem devadesátých let, kdy byl rebe ještě naživu a byl jediným zdrojem autority v lubavičském hnutí.
Rebe se tehdy zaměřil především na výzvu ke změně zákona o návratu, který uděluje automatické občanství Židům, kteří se přistěhují do Izraele, včetně konvertitů ze všech proudů judaismu. V řadě novinových inzerátů, přednášek a kázání rebe požadoval změnu zákona tak, aby za Židy byli považováni pouze ortodoxní konvertité. Tvrdil, že neortodoxní konvertité nejsou Židé a podkopávají čistotu židovského národa a zásadu šlejmut ha’am.
Změna zákona se stala chabadskou posedlostí. Například v celostránkových inzerátech izraelského deníku Maariv byl rebe citován, jak vyzývá ke každodenním protestům v Knesetu proti nezměněnému zákonu o návratu a k vystoupení náboženských stran z každé vlády, která neslíbí, že zákon okamžitě změní.
Před volbami v roce 1988 viděl rebe svou šanci. Chabad si vymohl od ultraortodoxní strany Agudat Jisrael slib, že zákon změní, pokud bude zařazena do koalice. Chabad tehdy formálně opustil svůj nestranický postoj a chabadští aktivisté požádali potenciální voliče, aby se písemně zavázali, že budou volit Agudah, za což jim bylo slíbeno požehnání od rebeho.
Ale přestože formuláře podepsalo více než 100 000 voličů a Agudat Jisrael vstoupil do vlády, snaha ztroskotala. Energické americké židovstvo se postavilo proti navrhovanému dodatku a koalice premiéra Jicchaka Šamira jej nedokázala prosadit.
Náboženské otázky však nebyly jedinou Rebovou starostí. Když se Šimon Peres v roce 1990 pokoušel stát premiérem tím, že přiměl Agudat Jisrael, aby změnil stranu a podpořil ho, hrál rebe významnou roli při přesvědčování členů Agudy v Knesetu, aby změnili názor a zůstali u Šamira. Zdůvodňoval to tím, že pouze na Šamira se lze spolehnout, že odmítne všechny územní ústupky.
Později, když Šamir začal uvažovat o určité formě autonomie pro Palestince a souhlasil s požadavkem prezidenta George Bushe, aby se zúčastnil madridské konference, rebe zuřil.
Moše Katzav, tehdejší Šamirův ministr dopravy, byl vyslán k rebeovi, aby jeho obavy uklidnil. Katzav slíbil, že Šamirovo jednání, včetně jakýchkoli řečí o autonomii, nikdy nepovede k územním ústupkům.
Rebého odpověď, jak poznamenal Haaretz 2. února 1992, však byla jednoznačná: „I řeči o plánu autonomie jsou chilul ha’šem a chilul ha’kodeš“ (znesvěcení Božího jména a znesvěcení svatého).
Šamír, nekompromisní nacionalista, se stal pro Chabad předmětem opovržení. A co platilo pro rebela, platilo i pro ostatní pravicové síly v izraelském politickém systému. Po Madridu se stáhly ze Šamirovy vlády, což vedlo k volbám, které prohrál.
V souvislosti s politickou aktivitou Chabadu je třeba zmínit dva faktory.
Prvním je, že během deseti let intenzivní politické angažovanosti, která zahrnovala vysoce postavené kampaně a ústřední roli samotného rebeho prostřednictvím reklam, obrázků a přímých citací v různých publikacích a předvolební literatuře, se Chabad v Americe ani slovem nezmínil o své politické činnosti v Izraeli.
V Izraeli Chabad a rebe usilovali o to, aby se stali hlavní politickou silou při prosazování svého politického programu. V Americe měli v úmyslu užívat si image a podpory, která vyplývala z toho, že jsou nestranickou, nepolitickou náboženskou organizací, která se zabývá židovským vzděláváním a osvětou.
Druhou věcí je, že po Rebově mrtvici v roce 1992 politické snahy víceméně ustaly. Dá se předpokládat, že když byl jejich charismatický vůdce nemocný a těžce postižený a chyběl mu autoritativní hlas, který by udával směr v citlivých a obtížných politických otázkách, Chabad se rychle vrátil ke své tradičnější roli židovské osvětové činnosti.
A tak nyní vyvstávají následující otázky: Co se děje dnes? Proč takový příval prohlášení hlavních představitelů Chabadu v Izraeli k anexi a územím? Signalizují návrat k aktivističtější politické roli v zásadních otázkách?“
Možná. Jak vedoucí představitelé Chabadu správně poznamenali, Rebovy názory vystupující proti územním ústupkům a palestinskému státu jakékoli velikosti či typu jsou jasné a konzistentní. To, co se říká jménem rebeho, je zcela přesné. A rebe samozřejmě zůstává obdivovaným a zbožňovaným mezi chabadskými masami, nezpochybnitelnou chabadskou autoritou v otázkách velkých i malých.
Někteří členové vedení Chabadu si nepochybně myslí, že když je na stole dohoda století, stojí Izrael před existenčním okamžikem. Poprvé od Rebovy smrti se chystají rozhodnutí, která určí územní osud Izraele, a tedy i osud Rebovy vize. V důsledku toho nemají jinou možnost než se ozvat, postavit se proti Trumpovu plánu a bojovat proti jakémukoli palestinskému státu.
Na druhou stranu, rok 2020 nejsou osmdesátá léta. Není jasné, zda bez Rebova hlasu může Chabad vést nějakou systematickou kampaň, i kdyby se o to pokoušel. Není jasné, zda Rebovy radikální postoje, extrémní i pro izraelskou pravici, mohou někdy získat více než okrajovou podporu v Izraeli nebo diaspoře.
A zejména je zcela jasné, že dvojí hra Chabadu na politický radikalismus v Izraeli a politickou neutralitu v Americe je v dnešním propojeném světě sociálních médií a okamžité komunikace nemožná.
Mám jistě své neshody s Chabadem, ale také obdivuji jejich smysl pro poslání a ducha služby židovskému lidu. Pokud se chystají přijmout fanatickou pravici izraelského politického spektra, američtí Židé to poznají a budou zděšeni a schopnost Chabadu vykonávat dobrou práci, kterou dělají, bude významným způsobem ohrožena. Pro Chabad by to byla katastrofální chyba, kterou, jak doufáme, neudělá.
Eric H. Yoffie, rabín, spisovatel a učitel ve Westfieldu v New Jersey, je bývalým prezidentem Unie pro reformní judaismus. Působí na Twitteru: @EricYoffie
Tagy:
- Připojení
- Chabad
- Židé v Americe
Tagy:
- Annexation
- Chabad
- Jews in America