Daeva

V zoroastriánské tradiciEdit

V středoperských textech zoroastriánské tradice se rosa vždy vykládá aramejským ideogramem ŠDYA nebo běžnějším plurálem ŠDYAʼn, který označoval „démony“ i v jednotném čísle.

Dews hrají klíčovou roli v kosmogonickém dramatu Bundahišnu, zoroastrickém pohledu na stvoření dokončeném ve 12. století. V tomto textu vytváří zlý duch Ahriman (středoperský ekvivalent avestského Angra Mainyu) své hordy ros, aby čelil stvoření Ormuzda (avestského Ahura Mazdy). Tato představa je naznačena již ve Vendidadu (viz výše mladší avestské texty), ale náležitě rozvinuta je až v Bundahišnu. Konkrétně je Ahriman viděn jako tvůrce šesti ros, které jsou v zoroastrické tradici antitezemi Amahraspandů (avestských Ameša Spentů).

Podobně jako úkol Ameša Spentů, jímž Ahura Mazda realizoval stvoření, je šest antitezí nástrojem, jímž Angra Mainyu vytváří všechny hrůzy na světě. Dále jsou arcidévy z Vendidadu 10.9 a 19.43 identifikovány jako antitetické protějšky Amesha Spentas. Šest arcidémonů, jak jsou uvedeni v epištole Zadspram (WZ 35.37) a ve Velkém Bundahišnu (GBd. 34.27), jsou:

• Akoman „zlého myšlení“, který stojí proti Wahmanovi/Bahmanovi „dobrého myšlení“ (Av. Aka Manah proti Vohu Manah)
• Indar, který zmrazuje mysl spravedlivých, stojící proti Ardawahisht „nejlepší pravdy“ (Av. Indar proti Aša Vahišta).
• Nanghait nespokojenosti stojící proti Spendarmad „svaté oddanosti“ (Av. Naonhaithya/Naonghaithya versus Spenta Armaiti)
• Sawar/Sarvar útlaku odporující Šahrewaru „žádoucího panství“ (Av. Saurva versus Kshathra Vairya)
• Tauriz/Tawrich ničení odporující Hordadu „celistvosti“ (Av. Taurvi versus Haurvatat)
• Zariz/Zarich, který otravuje rostliny, stojící proti Amurdadovi „nesmrtelnosti“ (Av. Zauri versus Ameretat)

Tyto opozice se liší od těch, které najdeme v Písmu, kde proti morálním principům (které představuje každá Ameša Spenta) stojí principy nemorální. Nejedná se však o úplné porušení, neboť zatímco v gátách je aša – princip – diametrálním opakem abstraktního druha, v zoroastrické tradici je to Ardawahisht, Amesha Spenta, který je hypostazí aši, proti němuž stojí Indar, jenž zmrazuje mysl tvorů od praktikování „spravedlnosti“ (aši). větší Bundahišn 34 .27 přidává další dva arcidémony, kteří však nejsou v opozici k Amešovi Spentovi:

• Xešm „hněvu“ odporující Srošovi „poslušnosti“ (Av. Aešma proti Sraošovi)
• Gannag menog, „smrdutý duch“, stojící proti Hormazdovi (Gannag menog je v Avestě neznámý a Hormazd je Ahura Mazda)

Také zrcadlení Ormuzdova aktu stvoření, tj, uskutečnění Amešových Spentasů jeho „myšlenkou“, je Ahrimanovo stvoření rosy prostřednictvím jeho „démonické podstaty“. V jiných textech je tato událost popisována k Ahrimanově škodě, neboť jeho akt „stvoření“ je ve skutečnosti aktem zničení. Ahriman je ztělesněním (a hypostazí) destrukce, a proto démony „nestvořil“, ale realizoval je skrze destrukci a oni se pak touto destrukcí stali. Důsledkem toho je, že jelikož Ahriman a démoni mohou pouze ničit, zničí nakonec sami sebe (Denkard 3). Stejně jako to dělají středověké texty i v případě Ahrimana, zpochybňují, zda rosy vůbec existují. Protože „existence“ je doménou Ormuzda a Ahriman a jeho rosy jsou antiexistencí, vyplývá z toho, že Ahriman a jeho rosy nemohou existovat. Jeden z výkladů Denkard navrhuje, že rosy byly vnímány jako fyzicky neexistující (tj. byly považovány za ne-ontologické), ale přítomné psychologicky. (viz také: Ahriman: In Zoroastrian tradition)

Pro jinou skupinu textů, jako je Šajest ne šajest a Kniha Arda Wiraz, byli Ahriman a rosy naprosto skuteční a jsou popisováni jako potenciálně katastrofičtí. V těchto méně filosofických zobrazeních jsou rosy hordy ďáblů s různými individuálními schopnostmi, od téměř laskavých až po ty nejzlovolnější. Za soumraku se hromadně vrhají na to nejhorší, což zahrnuje všechny možné formy zkaženosti na všech možných úrovních lidské existence. Jejich ničivost se projevuje nejen v nemocech, bolesti a zármutku, ale také v kosmických událostech, jako jsou padající hvězdy a klimatické jevy, jako jsou sucha, cyklony a zemětřesení. Někdy se popisuje, že mají antropomorfní vlastnosti, jako jsou obličeje a nohy, nebo že mají vlastnosti podobné zvířatům, jako jsou drápy a ochlupení. Mohou produkovat sperma, a dokonce se mohou pářit s lidmi, jako v příběhu o Jamovi a Jamagovi (Bundahišn 14B.1).

S výjimkou Knihy Arda Wiraz však rosničky nejsou obecně popisovány jako síla, které je třeba se obávat. Texty se zásadním optimismem popisují, jak lze rosu držet na uzdě, od jejího proklínání až po aktivní účast na životě prostřednictvím dobrých myšlenek, slov a skutků. Mnohé středověké texty rozvíjejí myšlenky vyjádřené již ve Vendidadu („daném proti démonům“).

Oheň (srov. Adur) je účinnou zbraní proti rosám a udržování ohně v krbu je prostředkem k ochraně domova. Rosy jsou „zvláště přitahovány organickými výtvory člověka, od vyměšování, rozmnožování, sexu a smrti“. Modlitba a další recitace liturgie, zejména recitace Jašt 1 (tak Sad-dar 57), je účinným prostředkem k udržení démonů na uzdě. Démony přitahuje tlachání v době jídla, a když je ticho přerušeno, démon zaujme místo anděla po boku člověka. Podle Šajest-ne-Šajest 9.8 se po setmění nedoporučuje jíst vůbec, protože noc je časem démonů. V rivájátech z 9. století (65.14) jsou démoni popisováni jako ti, kteří v noci vycházejí ven, aby rozsévali chaos, ale za východu slunce jsou božskou slávou (khvarenah) donuceni vrátit se zpět do podsvětí.

Zoroastrismus středověkých textů je jednoznačný, pokud jde o to, která síla je nadřazená. Zlo nemůže tvořit, a proto má v kosmickém řádu (aš) nižší prioritu. Podle Denkárda 5.24.21a je ochrana yazatů nakonec větší než moc démonů. Jazatové jsou prostředníky („obstaravateli-vašikano úspěchu“) Ahrimana (avestsky Angra Mainyu) v zápasech, které budou pokračovat až do konce času, kdy se ďábel stane neviditelným a (Boží) stvoření se stanou čistými. (Dadestan-i Denig 59)

Do konečné obnovy světa však lidstvo „stojí mezi yazady a dēwy; ti jsou nesmrtelní v podstatě a neoddělitelní od svých těl (mēnōg), lidé jsou nesmrtelní v podstatě, ale oddělitelní od svých těl (přecházejí ze stavu gētīg do stavu mēnōg), avšak dēwy jsou smrtelné v podstatě a neoddělitelné od svých těl, která mohou být zničena.“

Kromě šesti arcidémonů (viz výše), kteří stojí proti šesti améšským spentám, se v písmu a tradici objevují četné další postavy. Podle Bundahišnu XXVII.12 má šest arcidémonů spolupracovníky (hamkary), uspořádané v hierarchii (blíže nespecifikované) podobně jako yazatové. Jsou to „rosy vytvořené hříchy, jichž se stvoření dopouštějí“. (Bundahišn XXVII.51)

Dalšími entitami jsou:

Nejničivějšími z nich jsou Astiwihad, démon smrti, který lidem při narození vrhá na krk smyčku smrtelnosti, a Az, který je nejvíce schopen zničit „vrozenou moudrost“ člověka. Az je tak příčinou kacířství a oslepuje spravedlivého člověka, aby nebyl schopen rozeznat pravdu a lež.

V ŠahnamechEdit

Některé entity, které jsou ve středoperských textech démony, jsou v Šahnamech atributy démonů, například varuna „obráceně“ nebo „naruby“, což odráží, že mají tendenci dělat opak toho, co se po nich chce. Ačkoli Ferdowsí obecně líčí divy jako odlišné od lidí, básník toto slovo používá i pro označení „zlých lidí“.

Jedním z nejpopulárnějších příběhů ze Šahnáme je příběh o Rostamovi a Dīv-e Sapídovi, „bílém démonovi“ z Mazandaránu, který oslepí Rostamovy muže (ti jsou pak vyléčeni krví z démonovy žluči).