Sara Tolley Art History Church of Hagia Sophia Chrám Hagia Sophia je známý jako Svatá moudrost, někdy stavěný v letech 532-537 v tureckém Istanbulu dvěma různými tvůrci, Anthemiem z Tralles a Isidorem z Milétu. První kostel Hagia Sofia, poškozený požárem v roce 404 n. l., byl prostornou sloupovou bazilikou plnou galerií a dřevěnou střechou. Představuje rozměrnou kongregační baziliku, jaká se stavěla po celé Konstantinově říši po roce 313 n. l., a patří do doby, kdy se pozdější moc a význam Konstantinopole jako hlavního města daly jen stěží předpokládat (Magdalino Paul a kol.). Prvotní Hagia Sofia byla mimořádně pohlcena plameny při povstání v Nikáji patnáctého ledna roku 532 n. l.. Byla nahrazena a překryta na Štědrý den roku 537 za podpory Justiniána I. Do 7. května 558 se střecha kopule zřítila při odstraňování škod po událostech zemětřesení 14. prosince 557, takže byla zcela obnovena Isidorem, který se v roce 562 na stavbě více profiloval. Vzhledem k pokroku Hagia Sofia přinesla působivé dílo designu a ukázat potřebnou vynalézavost své doby, úspěch velmi vnímán v zobrazování současného dvorního esejista, Prokopios a to účtoval Justinián I. jako svátek jeho široké podpory.
Charakterizuje sbor jako vynikající práci pravidla, dokonce lichotivé přisuzovat značnou část inženýrské dovednosti panovníka na rozdíl od dvou uváděných modelářů(Magdalen Paul et al.). Je možné, že jde o stopu kontinuity architektonických znalostí s významnými stavbami císařského Říma, jak se doba přizpůsobovala potřebám křesťanského náboženství. Ve středověku nebylo možné minimalizovat auru, která byla v Hagii Sofii vytvořena, a výzdoba byla navržena tak, aby návštěvníka ohromila, stejně jako aby umocnila bohoslužby a obdiv k Bohu, který byl ve dne i v noci chválen. Přijímala obrovské množství návštěvníků a poutníků, kteří mohli uctívat mnoho křesťanských relikvií shromážděných v průběhu staletí a vystavených po celé budově (Magdalen Paul et al.
). pantheon Pantheon, kruhový kopulovitý chrám postavený na Campus Martius mezi lety 118 a 125 n. l. téměř zachovalý, že je považován za nejvýznamnější počin římské architektury a jednu z nejslavnějších staveb v historii. Postavili jej dvě samostatné osoby, Hadrián a M. Agrippa, jako památník na počest Augusta a rodiny Julio-Claudia. Narážel na něj jako na chrám, který je zasvěcen mnoha bohům (Dějiny Říma, LIII.xxvii.2).
Uvnitř Pantheonu věřící přitahoval obrovský vnitřní prostor a polokulovitá kopule a zářil na něj šikmý světelný paprsek vycházející z obrovského okulu. Skládá se ze dvou architektonických celků s verandou a válcovým bubnem zakrytým kopulí, mezi nimiž je přechodová obdélníková stavba, která obsahuje dvojici velkých nik lemujících bronzové dveře. Ve výklencích byly umístěny sochy Augusta a Agrippy a poskytovaly náboženské a politické spojení s původním Pantheonem (Fikret K. Yegul. 2016). Design a symbolika Pantheonu mohly odrážet komplex i s postavou samotného Hadriána. Centralizovaný kopulovitý model nemá v římském chrámu obdoby, nicméně kruchta je tradiční.
Panteon opět, přestože jeho konstrukce je vyvrcholením delšího období experimentů s betonem, nebyl progresivní stavbou. Naopak, jeho klidný trabantový vnitřek s různými sloupovými zástěnami a výraznými nonstop římsami lze považovat za přizpůsobení se konzervativní linii klasicismu (Fikret K. Yegul. 2016). Neobvyklý design Pantheonu lze vysvětlit Diovým tvrzením, že je zasvěcen mnoha bohům (kromě císařské rodiny) a že jej Hadrián dokonce používal jako soudní dvůr (LXIX.vii.
1). Zda měl následně evokovat nebeskou kopuli (LXIX.xxvii.2) nebo univerzálnost a trvalost říše, zůstává v rovině dohadů. opatský kostel Ste.-Foy Byl postaven v osmém století v Conques mnichy, kteří prchají před Saracény do Španělska. Původní kaple byla zničena v průběhu 11. století, aby vznikl větší kostel.
Jedná se také o opatství, které bylo součástí kláštera, kde mniši žili, modlili se a pracovali. Po příchodu do Conques zamířili poutníci do kostela, aby před vstupem dovnitř získali požehnání; všimli si, že na portálu známém jako „Poslední soud“ na ně čeká důležité poselství. Uprostřed výjevu seděl Kristus jako soudce a jeho pravá ruka ukazovala nahoru spaseným, zatímco levá gestikulovala dolů jako těm, kteří se nemohli zachránit.
Tento výjev sloužil jako připomínka těm, kteří vstupovali do kostela, o radostech nebe a mukách pekla. Napravo od Krista stojí Maria, Petr a zakladatel kláštera, stejně jako doprovod dalších světců. Pod těmito anděly jsou blahoslavení, kteří byli Kristem spaseni a kteří s ním zůstanou v ráji na věčnosti.
Na další straně frontonu je řada andělů, kteří otevírají hroby zemřelých, když vstávají z hrobů, aby jejich duše byly zváženy a byly přijaty do nebe nebo do pekla. Uvnitř pekla je chaotická, neuspořádaná scéna s ďáblem na trůnu jako soudcem, který určí tresty, jež čekají ty, kteří se nemohli zachránit kvůli množství svých hříchů. Tento portál byl varováním nejen pro poutníky, ale i pro duchovní, kteří žili v Konviktu. Klášter Hosios Loukas Kostel Theotokos, nejstarší v komplexu a jediný kostel, který byl postaven v pevninském Řecku v desátém století, protože přiléhá k většímu katedrálnímu kostelu Katholikon v prosinci 1011.
Hosios Loukas je největší ze tří náboženských komunit, které se zachovaly ze středního byzantského časového rámce v Řecku, protože se liší od Daphnion a New Moni v tom, že je zasvěcena jedné vojenské svaté osobě. Předpověď svatého Lukáše o znovudobytí Kréty chválí obraz Jozua na vnější mši kostela Panagia: Jozue byl považován za vzorného „bojovníka víry“, jehož pomoc byla zvláště užitečná ve válkách vedených proti Arabům. Katholikon obsahuje nejlépe dochovaný komplex mozaik z období makedonské renesance. Komplex zůstává neúplný, protože původní obraz Krista Pantokratora uvnitř kopule chybí, stejně jako postavy archandělů. Několik důkazů dokazuje, že o klášteře se po celé Byzanci proslýchalo, že má bohatou výzdobu.
Katholikon poskytl ve zlomku případů nejdokonalejší dostupný dojem z interiéru církevní stavby v prvních stoletích po skončení ikonoklasmu. Pod Katholikonem se nachází pohřební krypta se třemi odlišnými prostory: centrální vnitřní prostor zahrnuje devět klenebních výklenků a svatyni s klenutým výklenkem a apsidou; tři klenuté průchody, které jsou dobře známy jako kostní klenby. Obsahuje fresky na vchodu, jeho klenbě, osm lunet kolem stěny s vyobrazením Krista a čtyřicet medailonových portrétů apoštolů, mučedníků a svatých mužů.
Ve svatyni krypty se pravděpodobně slavila eucharistie jako součást pohřebních obřadů, vzpomínka na uctívané náboženské osobnosti nebo obřady související s kultem uzdravování. Katedrála svatého Marka Byla to stavba, která je umístěna vedle Dóžecího paláce v roce 828, kdy benátští obchodníci ukradli z Alexandrie relikvie Marka Evangelisty, a dokončena v roce 832. V roce 832 byla postavena katedrála sv. Kostel byl vypálen při vzpouře v roce 976, kdy obyvatelé uvnitř zavřeli Pietra IV. kanadského, aby ho zabili, a obnoven v roce 978. Během 13. století se funkce kostela změnila ze soukromé kaple dóžete na „státní kostel“ se zvýšenou pravomocí prokurátorů. Byl místem velkých veřejných státních obřadů, jako byla instalace a pohřby dóžat, ačkoli jak docházely prostory a rostla poptávka po velkolepějších hrobkách, od 15. století se obvyklým pohřebištěm stal Santi Giovanni e, Paolo.
Benátky podléhaly orientálním vlivům (Wolfgang Born, roč. 19, č. 2 1944. s. 208). Žlábkované a cibulovité kopule, které kryjí otevřené lucerny kostela svatého Marka, připomínají podobné oblouky, které se používaly v Persii ke krytí malých dřevěných pavilonů. Jak to ilustruje miniatura namalovaná v Samarkandu na počátku 15. století a dochovaná v Goloubewské sbírce (Wolfgang Born, svazek
19, č. 2 1944. s. 208). Stavby tohoto druhu sloužily jako předloha pro lucerny svatého Marka (Wolfgang Born, Vol.
19, No. 2 1944. s.208). ZdrojeOxford Art OnlineC. Mango: Materials for the Study of the Mosaics of St. Sophia at Istanbul (Washington, DC, 1962) analytická studie dokumentace dostupných kreseb, většinou z 19. století, známé výzdobyR. L.
Van Nice: Svatá Sofie v Istanbulu: An Architectural Survey, two vols (Washington, DC, 1965-86)T. F. Mathews: The Early Churches of Constantinople: The Early Churches of Constantinople: T.: Architecture and Liturgy (University Park, PA, 1971)C. Mango: The Art of the Byzantine Empire, 312-1453: Sources and Documents (Englewood Cliffs, NJ, 1972/R Toronto, Buffalo, and London, 1986)T. F.
Mathews: The Byzantine Churches of Istanbul (University Park, PA, 1976) foto. záznamG. Majeska: Ruští cestovatelé do Konstantinopole ve čtrnáctém a patnáctém století (Washington, DC, 1984)R. J. Mainstone: Hagia Sophia: Architecture, Structure, and Liturgy of Justinian’s Great Church (London, 1988)R.
Cormack: The Byzantine Eye (London, 1989) dokumentuje mozaikyG. Fossati: Ayasofia, Constantinople as Recently Restored by Order of H. M. the Sultan Abdul Medjid (Londýn, 1852)W. Emerson a R.
L. Van Nice: „Hagia Sophia and the First Minaret Erected after the Conquest of Istanbul“, Amer. J. Archaeol., liv (1950), s. 28-40M.
Ahunbay a Z. Ahunbay: ‚Structural Influence of Hagia Sophia on Ottoman Mosque Architecture‘, Hagia Sophia: Od Justiniánova věku po současnost, ed. R. Mark a A. Çakmak (Cambridge, 1992), s. 179-94G.
Necipo?lu: ‚The Life of an Imperial Monument: Hagia Sophia after Byzantium,“ „Hagia Sophia: Od Justiniánova věku po současnost,“ ed. R. Mark a A. Çakmak (Cambridge, 1992), s.
195-225A. H. Polatkan a A. Ottoman: „The K?l?ç Ali Pa?a Mosque and Hagia Sophia: A Historicist Essay,“ 7 Centuries of Ottoman Architecture, a Supra-national Heritage, ed.
N. Akin, A. Batur and S. Batur (Istanbul, 2000), pp. 72-7S. Richmond: „“Peculiarly the House of God“: Al-?Usur al-Wusta, xv/2 (2003), s. 25-30L: „Turkish Treatment and Perception of Hagia Sophia Church and Mosque“. Beltrami: Il Pantheon (Milán, 1898)C.
L. V. Meeks: ‚Pantheon Paradigm‘, J. Soc. Archit.
Hist., sv. 19 (1960), s. 135-44H. Kähler: ‚The Pantheon of Sacral Art,‘ Bucknell Rev.
, roč. 15(2) (1967), s. 41-8K. de Fine Licht: The Rotunda in Rome: A Study of Hadrian’s Pantheon (Copenhagen, 1968)W. L.
MacDonald: The Pantheon: (London and Cambridge, MA, 1976, rev. 2002)W. C. Loerke: „Georges Chédanne and the Pantheon: A Beaux-Arts Contribution to the History of Roman Architecture,“ Modulus (1983), s. 41-55P. Watson: „Brunelleschi’s Cupola, a Great Hill of Earth, and the Pantheon,“ „Renaissance Studies in Honor of Craig Hugh Smyth,“ ed.
A. Morrogh and F. Gioffredi Superbi, vol.2 (Florencie, 1985), pp. 523-32R. Sennett: Flesh and Stone.
The Body and the City of Western Civilization (Londýn a Boston 1994), s. 102-6D. Moore: Římský panteon: The Triumph of Concrete (Mangilao, 1995)F. Lucchini: Pantheon (Řím, 1996)M.
Trachtenberg: „On Brunelleschi’s Choice: Speculations on Medieval Rome and the Origins of the Renaissance Architecture“, Architectural Studies in Memory of Richard Krautheimer, vyd. C. L. Striker (Mainz, 1996)E. Thomas: The Architectural History of the Pantheon in Rome from Agrippa to Septimius Severus via Hadrian (Lüneburg, 1997)G.
Waddell: „Creating the Pantheon: Marka, Oxford Art Online a JStor 9F. S. Kleiner: F. Kleiner: GARDNER’S ART THROUGH THE AGES, 15. vydání
.