TrilogieEdit
Tři hlavní Klementova díla se dochovala v úplnosti a souhrnně se označují jako trilogie:
- Protreptikus (Exhortation) – napsaný asi v roce 1850. 195 n. l.
- Paedagogus (Učitel) – napsán cca 198 n. l.
- Stromata (Miscellanies) – napsán cca 198 n. l. – cca 203 n. l.
ProtrepticusEdit
Protrepticus je, jak napovídá jeho název, výzvou řeckým pohanům k přijetí křesťanství. Klement v něm prokazuje své rozsáhlé znalosti pohanské mytologie a teologie. Je důležitá především díky tomu, že v ní Klement vyložil náboženství jako antropologický fenomén. Po krátké filozofické diskusi začíná dějinami řeckého náboženství v sedmi etapách. Klement naznačuje, že zpočátku lidé mylně považovali Slunce, Měsíc a další nebeská tělesa za božstva. Dalším vývojovým stupněm bylo uctívání produktů zemědělství, z něhož podle něj vznikly kulty Démétér a Dionýsa. Lidé pak vzdávali úctu pomstě a zbožšťovali mimo jiné lidské pocity lásky a strachu. V následující fázi se básníci Hésiodos a Homér pokoušejí o výčet božstev; Hésiodova Theogonie jich uvádí dvanáct. Nakonec lidé dospěli do stadia, kdy za božstva prohlašovali jiné, například Asklépia a Hérakla. Při diskusi o modloslužbě Klement tvrdí, že předměty primitivního náboženství byly netvarované dřevo a kámen, a modly tedy vznikly, když byly tyto přírodní předměty vytesány. V návaznosti na Platóna se Klement kriticky vyjadřuje ke všem formám výtvarného umění a naznačuje, že umělecká díla jsou pouhými iluzemi a „smrtelnými hračkami“.
Klement v Protreptiku kritizuje řecké pohanství na základě toho, že jeho božstva jsou falešná a zároveň jsou špatným morálním příkladem. Napadá mysterijní náboženství pro jejich rituálnost a mysticismus. Zejména uctívačům Dionýsa se vysmívá pro jejich rodinné rituály (např. používání dětských hraček při obřadech). Na některých místech naznačuje, že pohanská božstva jsou založena na lidech, jindy však předpokládá, že jde o misantropické démony, a na podporu této druhé hypotézy cituje několik klasických pramenů. Klement, podobně jako mnozí církevní otcové z doby před Niceou, píše příznivě o Euhemerovi a dalších racionalistických filozofech s odůvodněním, že alespoň viděli nedostatky pohanství. Největší chválu si však vyhrazuje pro Platóna, jehož apofatické názory na Boha předznamenaly křesťanství.
V celém vyprávění o Protrepticu vystupuje do popředí postava Orfea a Klement staví do kontrastu Orfeovu píseň, představující pohanskou pověru, a božský Logos Krista. Podle Klementa se jedině obrácením ke křesťanství může člověk plně podílet na Logu, který je univerzální pravdou.
PaedagogusEdit
Titulek tohoto díla, který lze přeložit jako „vychovatel“, odkazuje na Krista jako učitele všech lidí a obsahuje rozšířenou metaforu křesťanů jako dětí. Nejedná se o pouhý návod: Klement chce ukázat, jak má křesťan autenticky reagovat na Boží lásku. V návaznosti na Platóna (Republika 4,441) dělí život na tři prvky: charakter, činy a vášně. Prvním z nich se zabýval v Protrepticu, Paedagogus věnuje úvahám o Kristově úloze při učení lidí mravnímu jednání a ovládání vášní. Navzdory svému výslovně křesťanskému charakteru čerpá Klementovo dílo ze stoické filosofie a pohanské literatury; jen Homér je v díle citován více než šedesátkrát.
Ačkoli je Kristus jako člověk stvořen k obrazu Božímu, jako jediný sdílí podobu Boha Otce. Kristus je zároveň bezhříšný a apatický, a tak snahou o napodobení Krista může člověk dosáhnout spásy. Pro Klementa je hřích nedobrovolný, a tedy iracionální , odstranitelný pouze prostřednictvím moudrosti Logu. Boží vedení od hříchu je tedy projevem univerzální Boží lásky k lidstvu. Hra se slovy λόγος a άλογον je pro Klementův spis charakteristická a může mít kořeny v epikurejském přesvědčení, že vztahy mezi slovy hluboce odrážejí vztahy mezi předměty, které označují.
Klement obhajuje rovnost pohlaví na základě toho, že spása se vztahuje na všechny lidi stejně. Neobvykle naznačuje, že Kristus není ani žena, ani muž a že Bůh Otec má jak ženský, tak mužský aspekt: eucharistie je popsána jako mléko z prsu (Krista) Otce. Klement podporuje aktivní roli žen ve vedení církve a uvádí seznam žen, které považuje za inspirativní, a to jak biblických, tak klasických řeckých postav. Bylo vysloveno podezření, že Klementovy pokrokové názory na gender, jak jsou uvedeny v Paedagogovi, byly ovlivněny gnosticismem, nicméně později v díle proti gnostikům argumentuje, že ke spáse je nutná víra, nikoliv esoterické znalosti. Podle Klementa je člověk osvícen a poznává Boha právě skrze víru v Krista.
V druhé knize Klement uvádí praktická pravidla křesťanského života. Vyslovuje se proti přílišné konzumaci jídla a ve prospěch správného stolování. Zakazuje opilství, ale podporuje umírněné pití alkoholu v návaznosti na 1 Timoteovi 5,23. Klement obhajuje prostý způsob života v souladu s vrozenou jednoduchostí křesťanského monoteismu. Odsuzuje složité a drahé vybavení a oblečení a brojí proti příliš vášnivé hudbě a parfémům, ale Klement nevěří ve vzdání se světských radovánek a tvrdí, že křesťan by měl být schopen vyjádřit radost z Božího stvoření veselím a zábavou. Staví se proti nošení věnců, protože trhání květů nakonec zabíjí krásné Boží stvoření a věnec připomíná trnovou korunu. Klement se poměrně obšírně zabývá sexem. Tvrdí, že jak promiskuita, tak sexuální zdrženlivost jsou nepřirozené a že hlavním cílem lidské sexuality je plození. Tvrdí, že cizoložství, soulož s těhotnou ženou, konkubinát, homosexualita a prostituce by se měly vyvarovat, protože nepřispívají ke zplození legitimního potomstva.
Ve třetí knize Klement pokračuje v podobném duchu a odsuzuje kosmetiku s odůvodněním, že o zkrášlení by měla usilovat duše, nikoli tělo. Klement se také staví proti barvení mužských vlasů a mužské depilaci jako zženštilé. Radí pečlivě si vybírat společnost, aby se člověk nenechal zkazit nemorálními lidmi, a i když tvrdí, že materiální bohatství samo o sobě není hříchem, příliš pravděpodobně odvádí pozornost od nekonečně důležitějšího duchovního bohatství, které se nachází v Kristu. Dílo končí výběrem z Písma, který podporuje Klementovu argumentaci, a po modlitbě následuje text hymnu.
StromataEdit
Obsah Stromat, jak napovídá jejich název, je různorodý. Její místo v trilogii je sporné – Klement původně zamýšlel napsat Didasculus, dílo, které by praktické vedení Paedagoga doplnilo intelektuálnější školou teologie. Stromata jsou méně systematická a uspořádaná než ostatní Klementova díla a André Méhat vyslovil teorii, že byla určena omezenému, esoterickému okruhu čtenářů. Ačkoli Eusebius psal o osmi knihách tohoto díla, dochovalo se jich nepochybně jen sedm. Photius, píšící v 9. století, nalezl různé texty připojené k rukopisům sedmi kanonických knih, což vedlo Daniela Heinsiuse k domněnce, že původní osmá kniha je ztracena, a text údajně pocházející z osmé knihy identifikoval jako fragmenty Hypotyposes.
První kniha začíná tématem řecké filozofie. V souladu se svými ostatními spisy Klement potvrzuje, že filosofie měla pro Řeky propedeutickou úlohu, podobnou funkci zákona pro Židy. Poté se pouští do diskuse o původu řecké kultury a technologie, přičemž tvrdí, že většina významných osobností řeckého světa byli cizinci a že (mylně) nejvýznamnější vliv na Řecko měla židovská kultura. Ve snaze prokázat Mojžíšovo prvenství uvádí Klement rozšířenou chronologii světa, v níž datuje narození Krista na 25. duben nebo květen 4-2 př. n. l. a stvoření světa na rok 5592 př. n. l.. Knihy končí diskusí o původu jazyků a o možnosti židovského vlivu na Platóna.
Druhá kniha je z velké části věnována příslušné úloze víry a filozofické argumentace. Klement tvrdí, že ačkoli jsou obě důležité, na prvním místě je bázeň Boží, protože skrze víru se člověku dostává božské moudrosti. Pro Klementa je Písmo vrozeně pravdivou prvotní filozofií, kterou doplňuje lidský rozum prostřednictvím Logu. Víra je dobrovolná a rozhodnutí věřit je rozhodujícím základním krokem k přiblížení se Bohu. Nikdy není iracionální, protože je založena na poznání pravdy Logu, ale veškeré poznání vychází z víry, protože první principy jsou mimo systematickou strukturu nedokazatelné.
Třetí kniha pojednává o askezi. Pojednává o manželství, které je podobně pojednáno v Paedagogovi. Klement odmítá gnostický odpor k manželství a tvrdí, že pouze muži, kteří nemají zájem o ženy, by měli zůstat v celibátu a že sex je pozitivním dobrem, pokud je provozován v manželství za účelem plození. Tvrdí, že tomu tak nebylo vždy: k pádu došlo proto, že Adam a Eva podlehli vzájemné touze a kopulovali před stanoveným časem. Argumentuje proti myšlence, že by křesťané měli zavrhnout rodinu kvůli asketickému životu, která vychází z Lk 14,25-27, a tvrdí, že Ježíš by nebyl v rozporu s přikázáním „Cti otce svého i matku svou“ (Ex 20,12), které je jedním z Desatera. Klement dochází k závěru, že askeze bude odměněna pouze tehdy, pokud je její motivace křesťanské povahy, a proto je askeze nekřesťanů, jako jsou gymnazisté, zbytečná.
Klement začíná čtvrtou knihu opožděným vysvětlením neuspořádanosti díla a podává stručný popis svých cílů pro zbývající tři nebo čtyři knihy. Čtvrtá kniha se zaměřuje na mučednictví. Zatímco všichni dobří křesťané by se neměli bát smrti, Klement odsuzuje ty, kteří aktivně vyhledávají mučednickou smrt, a tvrdí, že nemají dostatečnou úctu k Božímu daru života. Je nejednoznačný v tom, zda se každý věřící křesťan může stát mučedníkem na základě způsobu své smrti, nebo zda je mučednictví vyhrazeno těm, kteří prožili výjimečný život. Mučedníky se nemohou stát markionité, protože nevěří v božství Boha Otce, takže jejich utrpení je marné. Následuje odbočka k tématu teologické epistemologie. Podle Klementa neexistuje způsob, jak empiricky ověřit existenci Boha Otce, protože Logos má zjevující, nikoli analyzovatelný význam, ačkoli Kristus byl předmětem smyslů. Bůh neměl počátek a je univerzálním prvním principem.
Pátá kniha se vrací k tématu víry. Klement tvrdí, že pravdu, spravedlnost a dobro lze vidět pouze myslí, nikoliv okem; víra je způsob, jak se dostat k neviditelnému. Zdůrazňuje, že poznání Boha lze dosáhnout prostřednictvím víry teprve poté, co člověk napraví své morální chyby. To se podobá dřívějšímu Klementovu naléhání, že mučednictví mohou dosáhnout pouze ti, kdo svou víru v Krista praktikují prostřednictvím dobrých skutků, nikoli ti, kdo svou víru pouze vyznávají. Bůh zcela přesahuje hmotu, a proto materialista nemůže Boha skutečně poznat. Ačkoli Kristus byl vtěleným Bohem, důležité je jeho duchovní, nikoli fyzické pochopení.
Na začátku šesté knihy chce Klement ukázat, že díla řeckých básníků byla odvozena z prorockých knih Bible. Aby posílil své stanovisko, že Řekové měli sklon k plagiátorství, uvádí četné případy takového nevhodného přivlastňování klasickými řeckými spisovateli, o nichž informuje z druhé ruky z díla O plagiátorství, anonymního spisu ze 3. století př. n. l., někdy připisovaného Aretadovi. Klement pak odbočuje k tématu hříchu a pekla a tvrdí, že Adam nebyl při stvoření dokonalý, ale byl mu dán potenciál k dosažení dokonalosti. Zastává široce univerzalistické učení a tvrdí, že Kristův příslib spásy je dostupný všem, dokonce i těm, kteří jsou odsouzeni do pekla.
Závěrečná dochovaná kniha začíná popisem Kristovy přirozenosti a přirozenosti pravého křesťana, který se snaží být co nejvíce podobný Otci i Synu. Klement pak kritizuje zjednodušující antropomorfismus většiny starověkých náboženství a cituje slavný Xenofanův popis afrických, thráckých a egyptských božstev. Naznačuje, že i řecká božstva mohla mít svůj původ v personifikaci hmotných předmětů: Ares představuje železo a Dionýsos víno. Dále se zabývá modlitbou a vztahem mezi láskou a poznáním. Zdá se, že 1 Kor 13,8 odporuje charakteristice pravého křesťana jako toho, kdo ví; pro Klementa však vědění mizí pouze tím, že je podřízeno univerzální lásce, kterou křesťan vyjadřuje úctou ke Stvořiteli. V návaznosti na Sokrata tvrdí, že neřest vzniká ze stavu nevědomosti, nikoli z úmyslu. Křesťan je „dělníkem na Boží vinici“, který je odpovědný jak za svou vlastní cestu ke spáse, tak za cestu svých bližních. Dílo končí rozsáhlou pasáží proti současným rozkolům a herezím v církvi.
Další dílaEdit
Kromě velké trilogie je jediným dochovaným Klementovým dílem traktát Spása pro bohaté, známý také pod názvem Kdo je ten bohatý, který je spasen? Poté, co Klement začal sžíravou kritikou zhoubného vlivu peněz a chybného servilního postoje k bohatým, rozebírá důsledky Markova evangelia (10,25). Bohatí lidé buď nejsou přesvědčeni příslibem věčného života, nebo si neuvědomují rozpor mezi vlastnictvím hmotného a duchovního bohatství, a dobrý křesťan má povinnost vést je k lepšímu životu prostřednictvím evangelia. Ježíšova slova nelze chápat doslovně – je třeba hledat nadsvětské významy, v nichž je odhalena skutečná cesta ke spáse. Držení hmotného bohatství samo o sobě není špatné, pokud je využíváno dobročinně, ale křesťané by si měli dávat pozor, aby jejich bohatství neovládlo jejich ducha. Důležitější než vnější bohatství je vzdát se hříšných vášní. Mají-li být bohatí spaseni, stačí, když se budou řídit dvěma přikázáními, a zatímco hmotné bohatství nemá pro Boha žádnou hodnotu, může být použito ke zmírnění utrpení bližních.
Další známé spisy existují jen ve zlomcích, včetně čtyř eschatologických spisů v tajné tradici: Hypotyposes, Excerpta ex Theodoto, Eclogae Propheticae a Adumbraetiones. Ty zahrnují Klementovu nebeskou hierarchii, složité schéma, v němž v čele vesmíru stojí Boží Tvář, pod ní leží sedm proroků, za nimiž následují archandělé, andělé a lidé. Podle Jeana Daniéloua je toto schéma dědictvím židovsko-křesťanského esoterismu, na který navazovali apoštolové a který byl předáván pouze ústně těm křesťanům, jimž bylo možné tato tajemství svěřit. Proroci jsou první bytosti stvořené Bohem a působí jako kněží archandělů. Klement je ztotožňuje jak s „očima Páně“, tak s trůny. Klement charakterizuje nebeské podoby jako zcela odlišné od všeho pozemského, i když tvrdí, že členové jednotlivých řádů se těm nižším pouze zdají nehmotní. Podle Eclogae Propheticae každý člen každého řádu každých tisíc let postoupí o stupeň výše, a tak se lidé mohou stát anděly. Povýšeni mohou být i protonotáři, ačkoli jejich nové postavení v hierarchii není jasně definováno. Problematický je zdánlivý rozpor mezi tím, že protoctistů může být jen sedm, ale také obrovské množství archandělů, kteří mohou být povýšeni do svého řádu. Jedno z moderních řešení považuje příběh za příklad „zvnitřněné apokalyptiky“: obrazné detaily se nemají brát doslova, ale jako symboly vnitřní proměny.
Známe názvy několika ztracených děl díky seznamu v Eusebiových Církevních dějinách, 6.13.1-3.
. Patří mezi ně Nástin v osmi knihách a Proti judaistům. Jiné známe pouze ze zmínek v Klementových vlastních spisech, včetně spisů O manželství a O proroctví, ačkoli jen málo z nich je doloženo jinými autory a je obtížné oddělit díla, která zamýšlel napsat, od těch, která byla dokončena.
Písmo z Mar Saba připsal Klementovi Morton Smith, ale dodnes se vedou velké diskuse o tom, zda jde o autentický Klementův dopis, starověký pseudepigraf nebo novodobý podvrh. Pokud je pravý, jeho hlavní význam by spočíval v tom, že se vztahuje k tomu, že apoštol Marek přišel z Říma do Alexandrie a tam napsal duchovnější evangelium, které po své smrti svěřil církvi v Alexandrii; pokud je pravý, dopis posouvá o sto let zpět tradici spojovanou Eusebiem, která spojuje Marka s Alexandrií.