Dá se říci, že kulturní evoluce v darwinovském smyslu variace a selektivní dědičnosti má své kořeny již u samotného Darwina: „Podle principu, který Darwin označuje jako přirozený výběr, získávají krátká slova výhodu nad dlouhými, přímé formy vyjadřování výhodu nad nepřímými, slova přesného významu výhodu nad dvojsmyslnými a místní idiomy jsou všude v nevýhodě“. Tvrdil, že k lidské evoluci přispívají jak zvyky (1874, s. 239), tak „zděděné návyky“, přičemž obojí zakládal na vrozené schopnosti osvojovat si jazyk.
Darwinovy myšlenky spolu s myšlenkami takových autorů, jako byli Comte a Quetelet, ovlivnily koncem devatenáctého a počátkem dvacátého století řadu vědců, které bychom dnes nazvali sociology. Hodgson a Knudsen vyzdvihují Davida George Ritchieho a Thorsteina Veblena, přičemž prvně jmenovanému připisují zásluhu na předjímání teorie dvojí dědičnosti i univerzálního darwinismu. Navzdory stereotypnímu obrazu sociálního darwinismu, který se vyvinul později v průběhu století, Ritchie ani Veblen nepatřili k politické pravici.
V prvních letech 20. století a zejména po první světové válce se většina společenských věd biologickým konceptům a metaforám vyhýbala. Dokonce i vyslovení slova evoluce představovalo „vážné riziko pro intelektuální pověst“. Darwinovské myšlenky byly také na ústupu po znovuobjevení Mendelovy genetiky, ale byly oživeny, zejména Fisherem, Haldanem a Wrightem, kteří vytvořili první populačně genetické modely a jak se začalo říkat moderní syntézu.
Kulturní evoluční koncepty, nebo dokonce metafory, ožívaly pomaleji. Pokud se na tomto oživení podílela nějaká vlivná osobnost, byl to pravděpodobně Donald T. Campbell. V roce 1960 navázal na Wrighta a vytvořil paralelu mezi genetickou evolucí a „slepou variací a selektivním uchováváním“ tvůrčích myšlenek; práce, která byla v roce 1965 rozpracována do úplné teorie „sociokulturní evoluce“ (práce, která obsahuje odkazy na další práce v tehdy aktuálním oživení zájmu o tuto oblast). Campbell (1965 26) se jasně vyjádřil, že kulturní evoluci nevnímá jako analogii „z organické evoluce jako takové, ale spíše z obecného modelu kvaziteologických procesů, pro které je organická evoluce jen jednou z instancí“.
Jiní sledovali konkrétnější analogie, zejména antropolog F. T. (Ted) Cloak, který v roce 1975 argumentoval existencí naučených kulturních instrukcí (kulturních korpusů nebo i-kultury), jejichž výsledkem jsou hmotné artefakty (m-kultura), jako např. kola. Spor, který tím zavedl, zda kulturní evoluce vyžaduje neurologické instrukce, pokračuje dodnes.
Unilineární teorieEdit
V 19. století se mělo za to, že kulturní evoluce probíhá podle unilineárního vzorce, podle kterého se všechny kultury postupně vyvíjejí v čase. Základním předpokladem bylo, že kulturní evoluce sama o sobě vede k růstu a rozvoji civilizace.
Thomas Hobbes v 17. století prohlásil, že domorodá kultura nemá „žádné umění, žádné písmo, žádnou společnost“, a život tváří v tvář popsal jako „osamělý, chudý, odporný, brutální a krátký“. Stejně jako další učenci jeho doby uvažoval, že vše pozitivní a vážené je výsledkem pomalého vývoje od tohoto chudého nízkého stavu bytí.
Podle teorie unilineární kulturní evoluce se všechny společnosti a kultury vyvíjejí stejnou cestou. Prvním, kdo předložil obecnou unilineární teorii, byl Herbert Spencer. Spencer předpokládal, že lidé se s vývojem kultury vyvíjejí ve složitější bytosti, přičemž tam, kde lidé původně žili v „nediferencovaných hordách“, kultura postupuje a vyvíjí se až do bodu, kdy se v civilizaci vytváří hierarchie. Koncept unilineární teorie spočívá v tom, že neustálé hromadění znalostí a kultury vede k oddělení různých moderních věd a k vybudování kulturních norem přítomných v moderní společnosti.
V knize Lewise H. Morgana Ancient Society (1877) Morgan označuje sedm různých stadií lidské kultury: nižší, střední a vyšší divošství, nižší, střední a vyšší barbarství a civilizace. Tuto etapovou klasifikaci zdůvodňuje odkazem na společnosti, jejichž kulturní rysy se podobaly rysům jednotlivých stadií jeho klasifikace kulturního vývoje. Morgan neuvedl žádný příklad nižšího barbarství, protože i v době jeho psaní zůstalo jen málo příkladů tohoto kulturního typu. V době vyložení své teorie byla Morganova práce velmi uznávaná a stala se základem pro většinu antropologických studií, které měly následovat.
Kulturní partikularismusEdit
Na konci 19. století začalo docházet k rozsáhlému odsuzování unilineární teorie. Unilineární kulturní vývoj implicitně předpokládá, že kultura vznikla ve Spojených státech a západní Evropě. To mnozí považovali za rasistické, protože to předpokládalo, že někteří jedinci a kultury jsou vyvinutější než jiné.
Franz Boas, antropolog německého původu, byl iniciátorem hnutí známého jako „kulturní partikularismus“, v němž se důraz přesunul na multilineární přístup ke kulturní evoluci. Ten se lišil od unilineárního přístupu, který byl dříve upřednostňován v tom smyslu, že kultury již nebyly srovnávány, ale byly posuzovány jedinečně. Boas spolu s několika svými žáky, zejména A. L. Kroeberem, Ruth Benedictovou a Margaret Meadovou, změnil zaměření antropologického výzkumu v tom smyslu, že místo zobecňování kultur se nyní pozornost soustředila na shromažďování empirických důkazů o tom, jak se jednotlivé kultury mění a vyvíjejí.
Multilineární teorieEdit
Kulturní partikularismus dominoval populárnímu myšlení po celou první polovinu 20. století, než američtí antropologové, mezi něž patřili Leslie A. White, Julian H. Steward, Marshall D. Sahlins a Elman R. Service, oživili debatu o kulturní evoluci. Tito teoretici jako první představili myšlenku multilineární kulturní evoluce.
Podle multilineární teorie neexistují pevně stanovené etapy (jako v unilineární teorii) směřující ke kulturnímu vývoji. Místo toho existuje několik stadií různé délky a formy. Ačkoli se jednotlivé kultury vyvíjejí různě a kulturní evoluce probíhá různě, multilineární teorie uznává, že kultury a společnosti mají tendenci se vyvíjet a postupovat vpřed.
Leslie A. White se zaměřil na myšlenku, že různé kultury mají různé množství „energie“, White tvrdil, že s větší energií mohou společnosti disponovat vyšší úrovní sociální diferenciace. Odmítal oddělování moderních společností od společností primitivních. Naproti tomu Steward tvrdil, podobně jako Darwinova evoluční teorie, že kultura se přizpůsobuje svému okolí. Kniha „Evoluce a kultura“ autorů Sahlinse a Service je pokusem o shrnutí názorů Whitea a Stewarda do univerzální teorie multilineární evoluce.
MemetikaEdit
Richard Dawkins ve své knize Sobecký gen z roku 1976 navrhl pojem „mem“, který je analogický pojmu gen. Mem je myšlenka-replikátor, která se může reprodukovat sama, a to přeskakováním z mysli do mysli prostřednictvím procesu, kdy se jeden člověk učí od druhého prostřednictvím imitace. Spolu s obrazem „viru mysli“ lze mem považovat za „kulturní jednotku“ (myšlenku, přesvědčení, vzorec chování atd.), která se šíří mezi jednotlivci v populaci. Variace a selekce v procesu kopírování umožňuje darwinistickou evoluci mezi memeplexy, a je proto kandidátem na mechanismus kulturní evoluce. Jelikož jsou memy „sobecké“ v tom smyslu, že je „zajímá“ pouze jejich vlastní úspěch, mohly by být v rozporu s genetickými zájmy svého biologického hostitele. V důsledku toho by pohled „oka memu“ mohl vysvětlovat některé vyvinuté kulturní rysy, jako je sebevražedný terorismus, které jsou úspěšné v šíření memu mučednictví, ale fatální pro jejich hostitele a často i pro ostatní lidi.
Evoluční epistemologieEdit
„Evoluční epistemologie“ může také označovat teorii, která aplikuje koncepty biologické evoluce na růst lidského poznání a tvrdí, že samotné jednotky poznání, zejména vědecké teorie, se vyvíjejí na základě selekce. V takovém případě se teorie, jako je zárodečná teorie nemocí, stává více či méně důvěryhodnou podle změn v souboru znalostí, které ji obklopují.
Evoluční epistemologie je naturalistický přístup k epistemologii, který zdůrazňuje význam přírodního výběru ve dvou základních rolích. V první roli je výběr generátorem a udržovatelem spolehlivosti našich smyslů a poznávacích mechanismů, jakož i „shody“ mezi těmito mechanismy a světem. Ve druhé roli jsou učení se metodou pokusů a omylů a vývoj vědeckých teorií chápány jako procesy selekce.
Jedním z charakteristických znaků evoluční epistemologie je představa, že samotné empirické testování neospravedlňuje pragmatickou hodnotu vědeckých teorií, ale že sociální a metodologické procesy vybírají ty teorie, které se nejvíce „hodí“ k danému problému. Samotný fakt, že teorie obstála v nejpřísnějších dostupných empirických testech, nepředpovídá v rámci kalkulu pravděpodobnosti její schopnost obstát v budoucím testování. Karl Popper použil newtonovskou fyziku jako příklad souboru teorií tak důkladně potvrzených testováním, že byly považovány za nenapadnutelné, ale přesto byly vyvráceny odvážnými poznatky Alberta Einsteina o povaze časoprostoru. Pro evolučního epistemologa jsou všechny teorie pravdivé pouze provizorně, bez ohledu na to, v jakém stupni empirického testování obstály.
Mnozí považují Poppera za autora prvního uceleného pojednání o evoluční epistemologii, bur Donald T. Campbell přišel s touto frází již v roce 1974.
Teorie duální dědičnostiEdit
Převzato z hlavní stránky:
Teorie duální dědičnosti (DIT), známá také jako koevoluce genů a kultury nebo biokulturní evoluce, byla vyvinuta v 60. až počátkem 80. let 20. století s cílem vysvětlit, jak je lidské chování produktem dvou různých a vzájemně se ovlivňujících evolučních procesů: genetické evoluce a kulturní evoluce. Geny a kultura se neustále vzájemně ovlivňují ve smyčce zpětné vazby, změny v genech mohou vést ke změnám v kultuře, které pak mohou ovlivnit genetický výběr, a naopak. Jedním z hlavních tvrzení této teorie je, že kultura se částečně vyvíjí prostřednictvím darwinovského selekčního procesu, který teoretici duální dědičnosti často popisují analogicky ke genetické evoluci.“
.