I. SHRNUTÍ A DOPORUČENÍ
Dne 19. ledna 1999, kdy muslimové na celém světě oslavovali konec postního měsíce, vypukla na ostrově Ambon v provincii Maluku (Moluky) v Indonésii rvačka mezi křesťanským řidičem veřejné dopravy a muslimským mladíkem. Podobné rvačky byly běžné, ale tato přerostla ve skutečnou válku mezi křesťany a muslimy, která pokračuje i v době, kdy tato zpráva jde do tisku. Velká část centrální části města Ambon, hlavního města provincie Maluku, a mnoho čtvrtí (kampungů) v jiných částech ostrova Ambon a na sousedních ostrovech Ceram, Saparua, Manipa, Haruku a Sanana byly vypáleny do základů. Konflikt vyhnal z domovů asi 30 000 lidí, i když se tento počet neustále mění.
Počet mrtvých na začátku března přesáhl 160 a rychle stoupal, protože armádní posily, přivolané k obnovení pořádku, začaly střílet na výtržníky ozbrojené ostrými zbraněmi a podomácku vyrobenými bombami.
Vedoucí křesťanského dokumentačního centra v Ambonu sdělil 10. března telefonicky organizaci Human RightsWatch, že od 19. ledna do 9. března 1999 bylo zabito 83 křesťanů, z toho 23 rukou armády. Nur Wenno, vedoucí muslimské humanitární pomoci v největší ambonské mešitě, uvedl, že neexistují přesné údaje o počtu mrtvých muslimů, ale je jich více než sto.
Otázky, kdo je zodpovědný za násilí v Ambonu a na okolních ostrovech, se soustředily na tři otázky: Kdo začal? Proč se tak rychle vystupňovalo? Co, pokud vůbec něco, mohla vláda udělat, aby ho zastavila? A co by měla vláda dělat nyní?
Indonéský tisk, vysocí indonéští úředníci a opoziční představitelé a mnozí diplomaté sídlící v Jakartě se domnívají, že násilnosti byly vyprovokovány jako součást celostátní strategie zlotřilých vojenských důstojníků napojených na rodinu Soeharto s cílem narušit nadcházející červnové parlamentní volby a vytvořit podmínky pro návrat vojenské vlády.Červnové volby, které slibují být nejsvobodnějšími volbami v Indonésii od roku 1955, by v případě spravedlivého průběhu téměř jistě vedly k dalšímu oslabení moci armády, která je od odstoupení prezidenta Soeharta v květnu 1998 na ústupu. Místní představitelé v Ambonu měli tendenci považovat násilí za lokální podněcování pro úzké komunální cíle. V obou případech se zdá, že vláda Soehartova nástupce Habibieho se k vyšetřování obvinění z provokací na celostátní nebo místní úrovni stavěla polovičatě.
Proč se násilí rozšířilo tak rychle?Ambon byl v indonéských médiích vykreslován jako země, kde vztahy mezi křesťany a muslimy byly vždy harmonické, klid mezináboženských vztahů chránil systém spojenectví zvaný pela, kde po staletí byla vesnice jedné víry spřízněna s vesnicí druhé víry, kde křesťané pomáhali stavět mešity a muslimové kostely. Skutečnost byla velmi odlišná. Napětí mezi oběma komunitami, ambonskými křesťany na jedné straně a ambonskými muslimy a muslimy z různých přistěhovaleckých skupin na straně druhé, bylo tak vysoké, že k výbuchu stačila velmi malá provokace. Jakmile násilí začalo, rychle se živilo samo sebou, vytahovalo historické křivdy, vytvářelo nová zranění a generovalo nová, hluboce pociťovaná komunitní podezření.
Co mohla vláda udělat jinak?Klíčová otázka se točí kolem použití smrtící síly. Konflikt vAmbonu se rozděluje do dvou odlišných fází, které jsou ohraničeny rozhodnutím střílet na demonstranty. Od 19. ledna do zhruba 14. února byla většina úmrtí na obou stranách způsobena tradičními nebo podomácku vyrobenými zbraněmi – mačetami, dlouhými noži, oštěpy, šípy vystřelenými z praků, molotovovými koktejly a rybářskými bombami (nelegálními zařízeními odpálenými pod vodou za účelem odchytu velkého množství ryb). Mnoho lidí také uhořelo, když byly zapáleny domy nebo vozidla. Od 14. února došlo k většině úmrtí, když bezpečnostní síly, jejichž počet do března na ostrově s přibližně 350 000 obyvateli vzrostl na 5 000, začaly plnit rozkazy střílet na potkání.Není pochyb o tom, že existovala mimořádně vážná bezpečnostní hrozba, a bezpečnostní síly byly zpočátku oběma stranami obviňovány, že stojí stranou a nic nedělají, zatímco se jednotlivé strany vzájemně napadají. Když nakonec zasáhly, střílely spíše olověnými kulkami, než aby se pokusily použít nějaké metody nesmrtící kontroly davu.
Druhá otázka se týká složení použitých bezpečnostních sil. Obě strany vznášely obvinění z podjatosti, přičemž muslimové měli tendenci obviňovat policii z upřednostňování křesťanů a křesťané měli tendenci obviňovat armádu ze stranění muslimům.Obvinění z podjatosti byla částečně založena na nevojenských vlastnostech zúčastněných vojáků a policistů (geografický původ, náboženství, etnický původ), ale také na jejich chování v terénu. Muslimové v jednom případě obvinili křesťanskou policii, že zahájila palbu v blízkosti mešity; křesťané v jiném případě obvinili muslimské vojáky, že pomáhali muslimům zaútočit na křesťanskou vesnici. Tato obvinění musí být důkladně prozkoumána nestranným orgánem. Vlády by navíc měly nasazovat bezpečnostní síly s ohledem na minimalizaci vnímání předpojatosti, což je bod, který rozvádíme níže.
První dvě otázky přímo souvisejí s ochranou lidských práv v situaci občanských nepokojů. existuje však třetí otázka reakce vlády, která vyvstala při jiných ohniscích komunitního násilí, například při vážném etnickém konfliktu, který vypukl v Západním Kalimantanu na přelomu let 1996 a 1997. Jedná se o víru indonéské vlády v řešení konfliktů shora dolů: pokud místní vláda svolá náboženské nebo zvykové vůdce a nechá je podepsat mírovou smlouvu nebo se zúčastnit tradičního obřadu, může být konflikt vyřešen. Tento přístup může mít neblahé důsledky, protože když se pakt nevyhnutelně rozpadne, účastníci se často domnívají, že za to musí být zodpovědná zlá vůle jedné ze stran – a vzájemná nedůvěra a podezíravost se prohlubují.
Konflikt v Ambonu také vyhnal z domovů desítky tisíc lidí. Human Rights Watch se obává, že provinční vláda, která udělala maximum pro to, aby vysídleným lidem poskytla nouzové přístřeší, možná postupuje příliš rychle, než aby se rozhodla pro transmigraci – tedy přesídlení vysídlených lidí na jiné ostrovy – jako optimální dlouhodobé řešení problému. Jsme také znepokojeni neochotou provinční vlády od začátku března vpustit mezinárodní humanitární agentury, aby pomohly s distribucí pomoci vysídleným a dalším obětem nepokojů.
Všechny tyto otázky zkoumáme ve zprávě, která vychází ze zjišťovací cesty do Ambonu v únoru 1999, z dokumentárního materiálu shromážděného během této návštěvy a z rozhovorů vedených během ní a z následné komunikace s křesťanskými a muslimskými představiteli v Ambonu.1 Na základě těchto materiálů předkládáme indonéské vládě následující doporučení:
1. Doporučení pro indonéskou vládu. Zajistit, aby její bezpečnostní složky dodržovaly Základní zásady pro použití síly a střelných zbraní příslušníky pořádkových sil a aby jednotky přidělené do Ambonu byly plně vybaveny neletálními metodami kontroly davu. Pro Ambon je zvláště důležitá zásada, že „příslušníci donucovacích orgánů při plnění svých povinností použijí pokud možno nenásilné prostředky, než se uchýlí k použití síly a střelných zbraní. Sílu a střelné zbraně mohou použít pouze v případě, že jiné prostředky zůstávají neúčinné nebo neslibují dosažení zamýšleného výsledku.“
2. Vyšetřujte obvinění z podjatosti v chování bezpečnostních složek. Při mnoha dosavadních násilnostech, zejména při zastřelení čtyř lidí před mešitou 1. března a při konfliktu na ostrově Haruku 14. února, obvinili muslimové křesťanské ambonské policisty z účasti na útocích proti nim. stejně tak křesťané obvinili vojenské posily vyslané z velitelství indonéské armády Wirabuana se sídlem v Ujung Pandang na Sulawesi, že se v několika střetech postavily na stranu muslimských vesničanů. Skutečnost, že velitelství Wirabuana vede muslimský Ambonec a že někteří z muslimů zapojených do konfliktu v Ambonu jsou etničtí Bugisové a pocházejí z oblasti kolem Ujung Pandangu, podezření ze zaujatosti příliš nerozptyluje. Bylo by užitečné provést nestranné nezávislé vyšetřování, ne nutně každého vypuknutí násilí, k němuž došlo, ale alespoň tří nebo čtyř velkých střetů, u nichž byla podezření z předpojatosti.
Nezávislí vyšetřovatelé by zároveň měli spolupracovat s místními starosty vesnic (radžy) a vůdci komunit, aby prozkoumali zprávy, které vypracovaly obě strany, a zjistili, v čem se jejich názory shodují a rozcházejí, a na základě těchto zjištění pochopili, jak vnímání konflikt podnítilo.
V této fázi může být prošetření celéhokonfliktu příliš velkým úsilím, ale různé incidenty by se k tomuto přístupu mohly hodit, včetně počátečního vypuknutí 19. ledna; vypálení městských trhů 19.-20. ledna; útoku na BentengKarang 20. ledna; konfliktu na Haruku 14. února a střelby v Ambonu 1. března. Šlo by o to, aby místní komunity pochopily, že každý incident má dvě strany a že často obě nesou spoluzodpovědnost za násilí a stávají se jeho obětí.
3. Za každou cenu se vyhnout zavedení stavu „civilního ohrožení“ v Ambonu a na okolních ostrovech. tuto možnost v současné době zvažují ministři kabinetu v Jakartě a doporučují ji někteří místní představitelé v Ambonu. Vzhledem k velmi jasnému zhoršení situace způsobenému přítomností bezpečnostních sil s příkazem střílet na místě je pravděpodobné, že další opatření, která umožní armádě obejít běžná opatření na ochranu občanských práv, situaci ještě zhorší.
4. Ve všech veřejných prohlášeních a rozhovorech naprosto jasně uvést, že křesťané i muslimové utrpěli strašlivé ztráty. V indonéských i mezinárodních médiích se objevuje znepokojující tendence citovat zdroje pouze z jedné strany konfliktu. Toto zpravodajství zpětně nahrává komunitnímu napětí v Amboně a pomáhá podněcovat hněv jedné strany vůči druhé.
5. Najděte a stíhejte všechny provokatéry.Pokud generál Wiranto a další vysocí vládní představitelé mají dostatek informací, aby uznali, že v počátečním výbuchu násilí hráli roli provokatéři, mají povinnost zveřejnit povahu svých důkazů a vyvinout veškeré úsilí, aby tyto osoby byly nalezeny a stíhány v plném rozsahu zákona.
6. Provést důkladnou studii o základních politických, ekonomických a demografických příčinách napětí a připravit doporučení, jak je řešit, o nichž bude možné v Ambonu diskutovat a projednávat je.
7. Zajistit, aby mezinárodní humanitární organizace, které nejsou založeny na náboženském základě, měly plný přístup do Ambonu a okolních ostrovů a mohly pomáhat zraněným a vysídleným. Nejde ani tak o dodávky potravin a léků, ale o nalezení způsobu, jak stávající zásoby bezpečně a nestranně distribuovat.
8. Zajistit, aby práva vnitřně vysídlených osob v Ambonu byla plně chráněna v souladu s „Obecnými zásadami vnitřního vysídlení“, které připravil Úřad pro koordinaci humanitárních záležitostí OSN.
II. SOUVISLOSTI
Ambon je název města a ostrova a pojem „ambonský“ označuje kulturní oblast, která zahrnuje mnoho ostrovů v okrese Střední Maluku v provincii Maluku v Indonésii. Mezi tyto ostrovy patří Ambon, Saparua, Haruku, Buru, Manipa, Nusalaut a Ceram. Obyvatelstvo původních obyvatel Ambonu je od šestnáctého století poměrně rovnoměrně rozděleno mezi křesťany a muslimy.2Obyvatelé těchto dvou národů žijí většinou v oddělených menších vesnicích, a dokonce i ve smíšených vesnicích mají tendenci žít v oddělených kampunzích neboli čtvrtích. kromě toho se ve vlastních kampunzích usadilo mnoho etnických Butonců, přistěhovalců z jihovýchodního Sulawesi, velkého ostrova západně od Ambonu, a etničtí Bugisové a Makassarové z jižního Sulawesi. Tito migranti jsou v drtivé většině muslimové a dominují drobnému maloobchodu a dopravním sítím.
Napětí mezi muslimy a křesťany v provincii Maluku rostlo po desetiletí, což bylo důsledkem klesajícího vlivu tradičních autoritativních mechanismů, přílivu migrantů a „ozelenění“ či vnímané islamizace centrální vlády v Jakartě. Vypuknutí komunitního násilí v jiných částech Indonésie po odstoupení prezidenta Soeharta v květnu1998 posloužilo k prohloubení nedůvěry mezi oběma komunitami.
Dlouho před vypuknutím současného konfliktu byl podkopán jak systém aliancí pela, tak autorita tradičních místních vůdců, zvaných radža. Systém pela dostal smrtelnou ránu v době indonéské nezávislosti v roce 1949, kdy se převážně křesťanská politická elita, z níž mnozí měli vojenské nebo správní vazby na nizozemskou koloniální správu, rozhodla raději založit Republiku Jižní Moluky (RMS), než aby se připojila k novému indonéskému státu. Následovala krátká válka, kterou RMS v prosinci 1950 prohrála. V průběhu konfliktu bylo vojsky RMS srovnáno se zemí mnoho muslimských vesnic a na jejich zničení se nezapomnělo. Kromě války vedl stálý příliv migrantů z jiných částí Indonésie k zakládání nových osad, které se zcela vymykaly systému pela, který se vztahoval pouze na ambonské křesťany a muslimy.
V roce 1974, po přijetí nového zákona o místní samosprávě, se místní vedení postupně transformovalo z klanového systému, reprezentovaného ambonským rádžou, na územně založený systém starostů vesnic, nejnižší příčku na indonéském správním žebříčku. V jistém smyslu byl nový systém rovnostářštější, protože otevřel možnost zastoupení přistěhovaleckých komunit etnických skupin Bugisů, Butonců a Makassařanů a někteří kandidáti na post hlavy vesnice se na tyto komunity obraceli s žádostí o hlasy. Na druhou stranu to znamenalo, že mnohým hlavám vesnic chyběla autorita, které se těšil starý rádža, a když vypukl konflikt, bylo na místní úrovni méně lidí, kteří měli možnost ho zastavit.
Příliv migrantů také vychýlil demografickou rovnováhu ve prospěch muslimů. Migranti ze Sulawesi přicházeli do Ambonu již od šestnáctého století, ale migrace prudce zesílila v sedmdesátých letech a s ní i rostoucí napětí s ambonským obyvatelstvem.3Etničtí Bugisové, kteří se tradičně usazovali podél pobřeží v samostatných komunitách, se začali usazovat ve městě Ambon, vytlačovat ostatní obchodníky, přebírat dopravní sektor a podle názoru některých obyvatel Ambonu vytvářet chudinské čtvrti a přispívat k městské kriminalitě.4 V osmdesátých a devadesátých letech se Bugisové začali projevovat i politicky, a to prostřednictvím úzce organizovaných bugiských sdružení, která místní politici na vlastní nebezpečí ignorovali. jejich politický vzestup se časově shodoval s tím, co ambonští křesťané považovali za politiku pozitivní diskriminace, kterou na počátku devadesátých let prováděla národní vláda, aby napravila marginalizaci muslimských podnikatelů ve srovnání s jejich etnickými čínskými konkurenty. Ať už byl důvod této politiky v oblastech s muslimskou většinou jakýkoli, v Ambonu vyvolala mezi křesťany hněv a frustraci, protože viděli, že nejen ekonomické příležitosti, ale i pracovní místa ve veřejných službách získávají stále více muslimové, z nichž mnozí jsou přistěhovalci. Křesťané opouštěli pozice, které tradičně zastávali v místní samosprávě, učitelské profesi a u policie, a tak se vraceli do soukromého sektoru, jen aby zjistili, že trh obsadily mimo jiné skupiny migrantů ze Sulawesi. Křesťané začali pociťovat, že jejich politická, ekonomická a kulturní existence v Ambonu je ohrožena.5
Vztahy v komunitě tedy nebyly dobré ani před vypuknutím násilností a všichni, s nimiž jsme v Ambonu mluvili, hovořili o pravidelně se opakujících bojích mezi muslimskými a křesťanskými kampungy. Zdálo se, že sousedé žijí ve stavu sotva potlačovaného nepřátelství, ale časté boje se rychle urovnávaly.
Atmosféra se však citelně změnila k horšímu poté, co koncem roku 1998 vypukla na jiných místech Indonésie série pravděpodobně vyprovokovaných komunálních incidentů. Dne 22. listopadu 1998 se spor mezi místními gangy o herní zařízení, v němž křesťanští Ambonci působili jako ochranka, změnil v komunální nepokoje, když se rozšířily zvěsti, že Ambonci zničili místní mešitu, a muslimská mládež vjela nákladními auty do oblasti a pak vypálila asi dvě desítky kostelů. Dne 30. listopadu se v Kupangu v Západním Timoru konal sjezd křesťanské mládeže, po němž následoval pochod na protest proti vypalování kostelů. Uprostřed pochodu se objevil náklaďák plný mladíků, které zřejmě nikdo neznal, a v mžiku byla vypálena etnicko-bugiská čtvrť včetně mešity.
Oba incidenty byly podle všeobecného mínění vyprovokovány armádou, protože zejména armáda byla považována za beneficienta občanských nepokojů: traumatizované obyvatelstvo by mohlo považovat za jedinou záruku bezpečnosti spíše armádu než demokraticky zvolenou vládu, jakou by Indonésie mohla mít v červnu příštího roku. Místní vláda varovala náboženské vůdce po celé zemi, když se v prosinci 1998 blížily Vánoce a muslimský postní měsíc, aby se měli na pozoru před provokacemi a nenechali se ovlivnit fámami.
V polovině prosince se v Ambonu konalo jedno setkání náboženských vůdců. Atmosféra byla podle jednoho z účastníků tak napjatá, že muslimové odcházeli přesvědčeni, že křesťané se rozhodli, že jediným způsobem řešení problému je zbavit provincii muslimských migrantů. Vůdci obou komunit zřídili „posko“, což je zkratka definovaná buď jako „komunikační stanoviště“, nebo „velitelské stanoviště“ v závislosti na bojovnosti definitora. Tato stanoviště se sítí mešit a kostelů propojených mobilním telefonem nebo běžným telefonem měla za úkol upozornit příslušné komunity na jakékoli nebezpečí provokace. ve skutečnosti po vypuknutí boje sloužila stejně tak k šíření fám a mobilizaci komunit.
V takové atmosféře nebylo třeba mnoho k vyvolání požáru, i když o tom, jak přesně začal, se stále jen spekuluje.
1 Rádi bychom poděkovali za neocenitelnou pomoc, kterou nám poskytl Binny Buchori z indonéské nevládní koalice INFID se sídlem v Jakartě, který nám umožnil návštěvu a provedl část výzkumu. Za případné chyby nebo nesprávné interpretace v této zprávě však nese odpovědnost výhradně Human Rights Watch.
2 Obecně rozšířený mylný názor, že Ambon je převážně křesťanský, a to převážně protestantský, může mít kořeny ve skutečnosti, že křesťané tradičně ovládali státní správu, včetně učitelského povolání, a policii, a Molučané, kteří po neúspěchu hnutí RMS uprchli do Nizozemska, byli z více než 90 procent křesťané.
3 O historii migrace do Ambonu viz Gareth J. Knoop, „A City of Migrants: Knoop, The Ambon at theEnd of the Seventeenth Century, „Indonesia (Ithaca, NY), No.51, April 1991,pp. 105-128.
4 M.J. Papilaja, „Apa, Mengapa,& Bagaimana Kerusuhan Ambon: Sebuah Kajian Empirik,“ únor1999 (e-mailové sdělení z Ambonu, obdrženo v březnu 1999).
5 Tamtéž.
.