Ve feminismuEdit
Skupiny pro zvyšování vědomí vznikly v New York Radical Women, rané skupině pro osvobození žen v New Yorku, a rychle se rozšířily po celých Spojených státech. V listopadu 1967 se v bytě Koedtové začala scházet skupina zahrnující Shulamith Firestoneovou, Anne Koedtovou, Kathie Sarachildovou (původně Kathie Amatniekovou) a Carol Hanischovou. Schůzky často zahrnovaly „chození po místnosti a povídání“ o problémech v jejich vlastním životě. Výraz „zvyšování vědomí“ vznikl pro popis tohoto procesu, když Kathie Sarachildová převzala frázi od Anne Forerové:
Ve staré levici se říkalo, že dělníci nevědí, že jsou utlačováni, takže musíme zvyšovat jejich vědomí. Jednou večer jsem na schůzi řekla: ‚Mohl by mi každý uvést příklad z vlastního života, jak zažil útlak jako žena? Potřebuji to slyšet, abych si pozvedla své vlastní vědomí‘. Kathie seděla za mnou a ta slova jí zněla v hlavě. Od té doby z toho tak nějak udělala instituci a nazvala to zvyšování vědomí.“
– Anne Forer
Na Den díkůvzdání 1968 přednesla Kathie Sarachildová na První národní konferenci o osvobození žen poblíž Chicaga ve státě Illinois přednášku A Program for Feminist Consciousness Raising, v níž vysvětlila principy zvyšování vědomí a nastínila program tohoto procesu, který newyorské skupiny vypracovaly během uplynulého roku. Skupiny založené bývalými členkami Newyorských radikálních žen – zejména Redstockings, které vznikly rozpadem NYRW v roce 1969, a Newyorské radikální feministky – propagovaly zvyšování vědomí a rozdávaly mimeografické listy s návrhy témat pro setkání skupin zvyšujících vědomí. Newyorské radikální feministky organizovaly c.r. skupiny v sousedství na Manhattanu, v Brooklynu a Queensu a na svém vrcholu zapojily do c.r. skupin až čtyři sta žen. Během několika následujících let se malé skupiny pro zvyšování vědomí rychle rozšířily ve městech a na předměstích po celých Spojených státech. V roce 1971 chicagský Svaz pro osvobození žen, který již organizoval několik skupin pro zvyšování vědomí v Chicagu, označil malé skupiny pro zvyšování vědomí za „páteř hnutí za osvobození žen“. Susan Brownmillerová, členka West Village, později napsala, že zvyšování vědomí v malých skupinách „bylo nejúspěšnější formou stmelování žen v hnutí a zdrojem většiny jeho tvůrčího myšlení. Některé malé skupiny zůstaly pohromadě více než deset let.“
„V roce 1973, pravděpodobně v době vrcholu CR, patřilo ve Spojených státech ke skupinám CR 100 000 žen.“
Feministky z počátku poloviny století tvrdily, že ženy jsou navzájem izolované, a v důsledku toho jsou mnohé problémy v životě žen nesprávně chápány jako „osobní“ nebo jako důsledek konfliktů mezi osobnostmi jednotlivých mužů a žen, nikoli jako systematické formy útlaku. Zvyšování vědomí znamenalo pomáhat sobě i ostatním, aby se stali politicky uvědomělými. Cílem skupin pro zvyšování vědomí bylo dosáhnout lepšího pochopení útlaku žen tím, že se ženy setkávaly, aby společně diskutovaly a analyzovaly své životy, aniž by je rušila přítomnost mužů.
Když Kathie Sarachildová v roce 1973 v jedné přednášce vysvětlovala teorii zvyšování vědomí, poznamenala, že „od počátku zvyšování vědomí … neexistuje jediná metoda zvyšování vědomí. To, na čem při zvyšování vědomí skutečně záleží, nejsou metody, ale výsledky. Jediné ‚metody‘ zvyšování vědomí jsou v podstatě principy. Jsou to základní radikální politické principy: jít k původním zdrojům, historickým i osobním, jít k lidem – ženám samotným a jít ke zkušenosti pro teorii a strategii“. Většina skupin pro zvyšování vědomí se však řídila podobným schůzovacím a diskusním schématem. Setkání se obvykle konala zhruba jednou týdně v malé skupině žen, často v obývacím pokoji některé z členek. Schůzky se konaly pouze pro ženy a obvykle spočívaly v tom, že každá žena obcházela místnost a hovořila o předem stanoveném tématu – například: „Když přemýšlíte o dítěti, chtěla byste raději chlapce, nebo dívku?“ – a hovořila na základě svých vlastních zkušeností, bez formálního vedoucího diskuse a s několika pravidly pro usměrňování nebo omezování diskuse. (Některé skupiny c.r. zavedly pravidla, jejichž cílem bylo dát každé ženě šanci promluvit, zabránit přerušování apod.) Mluvení z vlastní zkušenosti sloužilo jako základ pro další diskusi a analýzu založenou na poznatcích z první ruky, které byly sdíleny.
Někteří feminističtí zastánci zvyšování vědomí tvrdili, že tento proces umožnil ženám analyzovat podmínky jejich vlastního života a objevit způsoby, jak to, co se zdálo jako izolované, individuální problémy (např. potřeba potratu, přežití znásilnění, konflikty mezi manželi a manželkami kvůli domácím pracím atd. Jak napsala Sarachild v roce 1969: „Předpokládáme, že naše pocity nám říkají něco, z čeho se můžeme poučit… že naše pocity znamenají něco, co stojí za analýzu… že naše pocity říkají něco politického, něco, co odráží strach, že se nám stane něco špatného, nebo naději, touhu, vědomí, že se nám stane něco dobrého. … V našich skupinách se podělme o své pocity a spojme je. Nechme se unášet a sledujme, kam nás naše pocity vedou. Naše pocity nás povedou k myšlenkám a pak k činům.“
Ellen Willisová v roce 1984 napsala, že zvyšování vědomí bylo často „špatně chápáno a znevažováno jako forma terapie“, ale že ve skutečnosti bylo ve své době a kontextu „hlavní metodou pochopení postavení žen“ a představovalo „nejúspěšnější organizační nástroj hnutí“. Zároveň viděla nedostatek teorie a důraz na osobní zkušenost jako zakrývání „předchozích politických a filozofických předpokladů“.
Někteří členové feministického hnutí však kritizovali skupiny zvyšující vědomí jako „triviální“ a apolitické.
Prostřednictvím poezieEdit
Historicky byla poezie využívána jako taktika zvyšování vědomí skupinami zvyšujícími vědomí. Aktivistka a spisovatelka Audre Lorde byla zaznamenána jako jedna z mnoha vědců, kteří psali o poezii jako o prostředku komunikace pro aktivistické a odbojové skupiny barevných žen. Toto zaměření studovaly i další feministické badatelky jako nový přístup k literární zkušenosti žen a využití kritického vědomí prostřednictvím umělecké tvorby jako osvobozující praxe. Umění jako osvobozující praxe bylo také zkoumáno radikální queer optikou prostřednictvím řady publikací a časopisů, jako jsou Sinister Wisdom a Conditions, online publikace s důrazem na lesbické psaní.
Pro práva LGBTEdit
V 60. letech 20. století se zvyšování vědomí ujalo u aktivistů za osvobození homosexuálů, kteří vytvořili první „coming-out skupiny“, jež účastníkům pomáhaly vyjít ze skříně mezi vstřícné a tolerantní jedince a sdílet osobní příběhy o coming outu. Myšlence coming outu jako nástroje zvyšování vědomí předcházely ještě dřívější názory německých teoretiků, jako byli Magnus Hirschfeld, Iwan Bloch a Karl Heinrich Ulrichs, kteří v sebeodhalení viděli prostředek sebeemancipace, zvyšování vědomí mezi ostatními nezakrytými jedinci a prostředek zvyšování povědomí v širší společnosti.
V ateismuEdit
V knize The God Delusion používá protináboženský aktivista Richard Dawkins termín „zvyšování vědomí“ pro několik dalších věcí a výslovně je označuje za analogické feministickému případu. Patří k nim nahrazení odkazů na děti jako katolíky, muslimy atd. odkazy na děti dospělých, kteří jsou příslušníky těchto náboženství (což přirovnává k našemu používání nesexuální terminologie) a Darwin jako „zvyšování našeho vědomí“ v biologii k možnosti vysvětlit složitost naturalisticky a v zásadě zvyšování našeho vědomí k možnosti dělat takové věci i jinde (zejména ve fyzice). Dříve v knize používá tento termín (aniž by výslovně odkazoval na feminismus) k tomu, aby si lidé uvědomili, že opuštění víry svých rodičů je jednou z možností
.