Kommentarer til tekster fra Corpus Aristotelicum
I ingen anden periode i filosofiens historie er der, så vidt vi ved, blevet skrevet så mange kommentarer til Aristoteles’ værker (både pr. år og i alt) som i renæssancen. Selv på det ufuldstændige grundlag af Lohrs første version af sit katalog over renæssancens latinske Aristoteles-kommentarer har Richard Blum talt 6653 sådanne kommentarer for perioden1500 til 1650. Størrelsen af dette antal bør betragtes som betydningsfuldt – især i sammenligning med de ca. 750kommentarer opført for det femtende århundrede i Lohrs katalog over “middelalderlige” Aristoteles-kommentarer.
De egentlige årsager til denne stigende interesse er endnu ukendte. De kan dog omfatte følgende årsager:
- Det stigende antal universiteter (sandsynligvis forbundet med det stigende antal personer, der havde til opgave at forklare Aristoteles’ værker for deres studerende),
- >forbedret adgang til eksisterende forskning om Aristoteles og corpus aristotelicum ved fremkomsten af trykning
- forbedret udbredelse (og dermed større synlighed) af kommentarerne ved fremkomsten af trykning
- ændringer i den rolle, som filosofiundervisningen på universiteterne spillede, og et deraf følgende behov for nye kommentarer,
- fremskridt og nye tendenser inden for Aristoteles-forskningen (herunder en stærk modtagelse af de græske Aristoteles-kommentarer!), og behovet for at reagere på dem,
- påvirkning fra tekster uden for den aristoteliske tradition,
- reaktion på ekstrafilosofiske problemer og fænomener.
Det er muligt at nævne renæssancens Aristoteles-kommentarer, der er påvirket af en eller flere af hver af disse. Som helhed bidrager de ovenfor anførte årsager til den store variation af, hvad man kan finde i renæssancens Aristoteles-kommentarer. Det kan endda være, at en sådan dejlig variation er det, der først og fremmest tiltrækker de nuværende forskere til at studere denne genre af filosofisk litteratur. Alligevel er de fleste af disse kommentarer endnu ikke blevet studeret af nogen siden renæssancen.
Der har været nogle forsøg på at sortere renæssancens Aristoteleskommentatorer i grupper efter deres brug af eller grad af tilslutning til Aristoteles-kommentarer fra før renæssancen (f.eks. “averroistiske”, “alexandrinske”, “thomistiske” skoler/grupper/traditioner). Det er dog tvivlsomt, om en sådan sortering bidrager til en bedre forståelse af deres tekster og kontekster. Dette skyldes, at mange forfattere af Aristoteleskommentarer – herunder nogle, der havde en særlig præference for en eller flere af de tidligere kommentatorer – brugte de tidligere kommentarer fra sag til sag.
Så vidt vi ved, blev de fleste af disse kommentarer skrevet med henblik på brug på et universitet (se nedenfor). Som følge heraf skyldes valget af de tekster, der kommenteres, og den grad af detaljeringsgrad, der gives til en bestemt passage, ofte, i det mindste delvist, dens anvendelse i et klasseværelse, en universitetsdebat eller dens relevans for eksamener.
Der er ingen skarpe grænser mellem egentlige kommentarer, lærebøger, leksika og afhandlinger. (Philipp Melanchthons værker om etik kan være et godt eksempel herpå: “Melanchthon on Ethics” begynder som en kommentar til dele af den nikomacheiske etik og blev i 1550 og senere versioner, nu redigeret og oversat af Günter Frank, udviklet til en lærebog, hvor der kun er ganske få spor af og ligheder med kommentargenren tilbage). Og selv hvor det pågældende værk er en kommentar i snævrest mulige forstand, kan teksten være en slags bibliographie raisonée af den tidligere litteratur (f.eks. nogle af Augustinus Niphus’ tekster), en anstændig vejledning til en sandsynlig betydning af Aristoteles’ tekst (f.eks. nogle af CesareCremoninis kommentarer til Parva naturalia) eller en tekst, der er skrevet med henblik på at påvirke tidens politiske verden (f.eks,Antonio Montecatinis kommentar til Aristoteles’ tredje bog om politik), eller noget midt imellem.
Men selv om de fleste af kommentarerne tilsyneladende omhandler de tekster fra corpus aristotelicum, som har været genstand for interesse fra det 13. århundrede til i dag, er renæssancen en periode, hvor andelen af kommentarer og andre tekster, der omhandler Aristoteles’ værker, er mindre hyppigt læst i dag (f.eks, theProblemata, Parva naturalia) er højere, end man kunne forvente.
Filosofi på renæssancens universiteter
Men selv om der ikke synes at være noget enkelt svar på spørgsmålet om, hvilke af renæssancens institutioner for “højere uddannelse” der skal betragtes som “universiteter”; er der hverken tvivl eller uenighed om, at der var mange universiteter, og at mange af dem blev grundlagt i renæssancen. Og på stort set alle disse universiteter var en stor del af den filosofi, der blev undervist der, direkte eller indirekte baseret på dele af corpusaristotelicum. Og i betragtning af den brede vifte af tekster (kommentarer, afhandlinger, lærebøger, samlinger af teser til disputatser …), der gør brug af dette korpus og er direkte eller indirekte relateret til en eller anden form for “universitær” kontekst og/eller anvendelse, og det faktum, at det overvældende flertal af de tekster, som dette indlæg handler om, er tekster, der direkte eller indirekte er relateret til en eller anden form for en sådan kontekst og/eller anvendelse, er “Renaissance UniversityTexts in Philosophy” måske en endnu bedre beskrivelse af, hvad dette indlæg handler om, end dets egentlige titel “Aristotelianism in the Renaissance”.
Generelt var kun nogle af de områder, der var omfattet af corpusaristotelicum, en del af et enkelt universitetsprogram. Vi har endnu ikke en oversigt over, hvad der blev undervist hvor og hvornår, så vi kan endnu ikke give en fuldstændig vurdering, men med en vis fejlmargen kan vi sige:
- Logik blev undervist overalt (i nogle tilfælde med særlig vægt på materialet i Prior Analytics og i nogle tilfælde med særlig vægt på materialet i Posterior Analytics, og i nogle tilfælde med særlig vægt på Topics og argumentation, og i senere tider – måske startende med Antonius Rubius – også på Kategorierne).
- Naturfilosofi blev undervist i vid udstrækning: mere intensivt på universiteter, hvor de filosofistuderende havde en tendens til at tage en medicinsk uddannelse (f.eks, i Bologna og Padova) og mindre intensivt på universiteter, hvor filosofistuderende blev uddannet til at gå videre med teologi (f.eks. mange protestantiske universiteter og de højere uddannelsesinstitutioner, der blev ledet af religiøse ordener). Tilsyneladende var det materiale, der blev undervist mest fremtrædende, det, der kan findes i De anima II og III og Fysik, ret fremtrædende det, der kan findes i De cœlo og Meteora, og kun ret sjældent det, der kan findes i resten af libri naturales.
- Metafysik var undertiden et nichefag uden nogen relevans for de almindelige eksamener (f.eks, i Padova), nogle gange af største betydning (som i nogle protestantiske tilfælde), og nogle gange et sted midt imellem (f.eks. i Ingolstadt).
- Den vægt, der blev lagt på moralfilosofi, var meget forskellig, og generelt var etik langt mere fremtrædende end politik – for slet ikke at tale om økonomi.
Det synes vanskeligt (eller endog umuligt) at finde et enkelt udsagn, som alle kendte renæssance-“aristotelikere” er enige om. Dette kan til dels skyldes lærernes specialisering (Melanchthon er ikke enig i, at al viden udspringer af sanserne, Cremonini er uinteresseret i moralfilosofi og udtaler sig derfor ikke om dyder, …).
Der er få eksplicitte udsagn om årsagerne til at basere filosofiundervisningen på universiteterne på corpusaristotelicum eller værker afledt af det. Augustinus Niphus (død1538)-der sandsynligvis gav den mest udførlige behandling af dette spørgsmål-giver følgende begrundelser (Niphus, 1544, f. †††† 2vb): Aristoteles behandler filosofiens dele en efter en i bøger, som hver især er dedikeret til en enkelt del af filosofien; han går fra det, der er bedre kendt for os, til det, der er mindre kendt for os; han finder ud af ting ved at diskutere andres synspunkter; han behandler alting med passende fylde og kortfattethed; hans stil er en filosofs og ikke en talers stil; han er konsekvent.
Philipp Melanchthon siger i sin tale “Om filosofi” fra 1536 (Melanchthon, 1843), at man skal vælge en filosofi, som ikke er sofistikeret, og som holder sig til den rette metode, og at den, som Aristoteles har lært, er en sådan filosofi. (Han fortsætter derefter med at afvise stoiske, epikuræiske og platoniske alternativer … .)
Bemærk, at hverken Niphus eller Melanchthon hævder, at en grund til at bruge corpus aristotelicum som grundlag for undervisning i filosofi på universiteterne er sandheden i nogen af Aristoteles’ udsagn. Melanchthon fortsætter med at anmode om, at der ud over Aristoteles også bør anvendes andre forfattere inden for visse områder, hvilket også Niphus indrømmer. Filosofi, der undervises på renæssancens universiteter, bruger Aristoteles som sit vigtigste udgangspunkt og hovedgrundlag, men (i hvert fald i mange tilfælde)er Aristoteles (sammen med sine kommentatorer) ikke det eneste grundlag for filosofi, der undervises på renæssancens universiteter.
Interessen for renæssancens universitetsfilosofi er blevet genoplivet afErnest Renan, der undersøgte flere filosoffer, der underviste i Padova (Renan, 1866), og “paduansk” renæssanceuniversitetsfilosofi er den del af “renæssancens aristotelisme”, der er blevet undersøgt mest grundigt. Men efterhånden som forskningen skrider frem, og man får mere viden om flere universiteter og forfattere, bliver billedet mere komplekst og mindre egnet til generaliseringer. Dette giver et bedre indblik i mangfoldigheden af traditionerne på de enkelte universiteter og mangfoldigheden af de filosofier, der undervises af lærerne på de enkelte universiteter. Disse lærere studeres nok bedst som individuelle filosoffer og ikke blot som tilhængere eller medlemmer af en eller anden skole.
Lærebøger og encyklopædier
Lærebøger og encyklopædier er ikke nødvendigvis modsatrettede genrer, da encyklopædier undertiden blev brugt som lærebøger. Selv om de (igen) var baseret på Aristoteles (og hans kommentatorer), gav nogle lærebøger mere “utraditionelle” synspunkter ved at integrere materiale fundet hos Aristoteles (og hans kommentatorer) med materiale fundet hos andre forfattere. Andre lærebøger gav utraditionelle synspunkter ved at vælge, hvad de beholdt, og hvad de udelod, og hvordan de omskrev det, de beholdt.
Og selv om disse lærebøger ikke er egentlige “kommentarer” til Aristoteles’ værker, giver de i nogle tilfælde en fornuftig fortolkning af Aristoteles’ udsagn, der ligger ud over mange kommentarers.
Schmitts “The rise of the philosophical textbook” (1988)er fortsat den definitive tekst at læse om filosofiske lærebøger i renæssancen.
Treatises etc.
Kommentarer og lærebøger er ikke de eneste typer af tekster, der anvendes til at fortolke, diskutere, forsvare, tilpasse og transformere Aristoteles’ (og hans kommentatorers) doktriner i renæssancen. Specialiserede afhandlinger dækker en bred vifte af emner: om sjælens udødelighed, om medfødt varme, om agentens sans, om regressus, om damp, om retorisk efterligning,…. Disse afhandlinger behandler ofte et bestemt emne mere eller mindre for dets egen skyld, og ikke kun for at finde ud af, hvad Aristoteles’ holdning var til det – selv om forfatteren ofte vil tage stilling til en holdning, som han mener er Aristoteles’ holdning.
Mange trykte samlinger af afhandlinger (til doktorafhandlinger eller andre formål) kan også betragtes som specialiserede monografier – selv om de fleste af dem i den form, vi har dem, ikke giver os de argumentationer, der fører til de antagelser, der er fremsat.
Francisco Patrizis Discussiones peripateticæ(Patrizi, 1581) er, selv om det ikke er en pro-aristotelisk tekst, et af de mest lærde værker om Aristoteles og de aristoteliske traditioner, som vi har fra renæssancen. Og det passer ikke uden videre ind i nogen af de afsnit, der anvendes her.
Some Remarks on the History of the Habit of Sorting Renaissance Philosophy into Schools
Den gamle vane med at sortere filosoffer i skoler eller grupper synes først at være blevet anvendt på aristoteliske filosoffer af Francisco Patrizi i hans Discussiones peripateticæ. Det er en fremgangsmåde, som er nyttig til at skabe orden i en tekst, der behandler et stort antal aristotelikere fra renæssancen. Men i en tekst, der ikke forsøger at give i det mindste overfladiske doxografiske oplysninger om de enkelte filosoffer og deres værker, kan det (med rette) tolkes som et påskud til ikke at studere disse filosoffer og deres værker. Og den charmerende karakter af renæssancens “aristoteliske” tekster ligger mere i deres (betydelige) forskelligheder end i deres (begrænsede) ligheder.