Axis mundi (også kosmisk akse, verdensakse, verdensakse, verdenssøjle og verdens centrum) er et symbol, der repræsenterer verdens centrum, hvor himlen (himlen) forbinder sig med jorden. Forskellige kulturer repræsenterer axis mundi ved hjælp af forskellige symboler såsom et naturobjekt (et bjerg, et træ, en vinstok, en stilk, en røgsøjle eller ildsøjle) eller et produkt af menneskelig fremstilling (en stav, et tårn, en stige, en trappe, en majstang, et kors, et tårn, et reb, en totempæl, en søjle, en spiral). Dens nærhed til himlen kan have hovedsagelig religiøse (pagode, tempelbjerg, kirke) eller verdslige implikationer (obelisk, minaret, fyrtårn, raket, skyskraber). Desuden kan axis mundi være feminin (en navle, der giver næring), maskulin (en fallos, der giver befrugtning i en livmoder) eller ingen af delene (f.eks. omphalos (navlen))
Axis mundi er fremtrædende i kulturer, der benytter sig af shamanistisk praksis eller kulturer med animistiske trossystemer. Alligevel optræder den også i de mest teknologisk avancerede kulturer – hvor impulsen til at forbinde et tårn med ideen om et “verdenscentrum” er vedvarende.”
Etymologi
Udtrykket axis mundi stammer fra de latinske ord “axis” og “mundi” eller verden, der tilsammen betyder “omdrejningspunkt eller linje, der forbinder jorden og himlen/himlen.”
Symbolik og mytologi
Igennem historien har de fleste kulturer beskrevet deres eget hjemland som “verdens centrum”, fordi det var centrum for deres kendte univers. For eksempel udtrykker Kinas navn – “Riget i midten” – en gammel tro på, at landet stod i verdens centrum. Inden for dette centrale kendte univers får et bestemt sted – ofte et bjerg eller et andet højtliggende sted, hvor jord og himmel kommer nærmest hinanden – status som centrum af centrum, axis mundi. Høje bjerge betragtes typisk som hellige af de folkeslag, der bor i nærheden af dem. Der opføres ofte helligdomme på toppen eller ved foden af dem. Japans højeste bjerg, Fuji-bjerget, har længe symboliseret verdensaksen i den japanske kultur. Kun-Lun-bjerget udfylder en lignende rolle i Kina. Siouxernes tro tager Black Hills som axis mundi. Kailash-bjerget er helligt for flere religioner i Tibet. I det gamle Mesopotamien opførte kulturerne i det gamle Sumer og Babylon kunstige bjerge, ziggurater, på den flade flodslette. Disse understøttede trapper, der førte til templer på toppen. De prækolumbianske indbyggere i Teotihuacán i Mexico opførte enorme pyramider med trapper, der førte op til himlen. Mellemste Rige, Kina, havde et centralt bjerg, Kun-Lun, der i taoistisk litteratur er kendt som “bjerget i midten af verden”. At “gå ind i bjergene” betød at hengive sig til et åndeligt liv.
Da axis mundi er en idé, der forener en række konkrete billeder, er der ingen modsætning i at betragte flere steder som “verdens centrum”. Symbolet kan virke på en række lokaliteter på én gang. De gamle grækere betragtede flere steder som steder med jordens omphalos (navle) sten, især oraklet i Delfi, samtidig med at de stadig fastholdt troen på et kosmisk verdenstræ og på Olympen som gudernes opholdssted. Jødedommen har Sinaibjerget og Zionbjerget, kristendommen har Oliebjerget og Golgata, islam har Tempelbjerget (Klippedom) og Mekka. Ud over Kun-Lun anerkendte de gamle kinesere fire bjerge som verdens søjler.
Alle hellige steder udgør verdenscentre (omphalos) med alteret eller bønnepladsen som akse. Altre, røgelsespinde, stearinlys og fakler danner aksen ved at sende en røgsøjle og bønner mod himlen. Arkitekturen på de hellige steder afspejler ofte denne rolle. Stupaen i hinduismen og senere i buddhismen afspejler Meru-bjerget. Katedraler er anlagt i form af et kors, hvor den lodrette bjælke repræsenterer foreningen af jord og himmel, mens de vandrette bjælker repræsenterer foreningen af mennesker med hinanden, med alteret i skæringspunktet. Pagodestrukturer i asiatiske templer har form som en trappe, der forbinder jord og himmel. Et tårn i en kirke eller en minaret i en moské tjener også som forbindelser mellem himmel og jord. Strukturer som f.eks. majstangen, der stammer fra saksernes Irminsul, og totempælen blandt de indfødte folk i Amerika repræsenterer også verdensakser. Calumet, eller den hellige pibe, repræsenterer en røgsøjle (sjælen), der stiger op fra et verdenscentrum.
En plante kan fungere som axis mundi. Træet giver en akse, der forener tre planer: Dets grene rækker mod himlen, dets stamme møder jorden, og dets rødder rækker ned i underverdenen. I nogle af kulturerne på øerne i Stillehavet er banyantræet, hvoraf Bodhitræet er af sorten Sacred Fig, forfædrenes åndernes opholdssted. Bodhitræet er også navnet på det træ, som Gautama Siddhartha, den historiske Buddha, sad under den nat, hvor han opnåede oplysning. Yggdrasil, eller verdensasken, fungerer på samme måde i den nordiske mytologi; det er det sted, hvor Odin fandt oplysning. Andre eksempler er Jievaras i den litauiske mytologi og Thors eg i de førkristne germanske folkeslags myter. Livets træ og kundskabens træ om godt og ondt i Første Mosebog viser to aspekter af det samme billede. De siges begge at stå i midten af Paradisets have, hvorfra fire floder flyder ud og giver næring til hele verden. Hvert træ giver en gave. Bambus, den plante, som asiatiske kalligrafipenne fremstilles af, repræsenterer viden og findes jævnligt på asiatiske universitetscampusser. Juletræet, som i sin oprindelse kan spores tilbage til førkristen europæisk tro, repræsenterer en axis mundi. Entheogener (psykoaktive stoffer) betragtes ofte som verdensakser, som f.eks. fluesvampen hos Evenkerne i Rusland.
Den menneskelige form kan fungere som en verdensakse. Nogle af de mere abstrakte repræsentationer af Livstræet, såsom Sefirot i kabbalismen og i det Chakra-system, der anerkendes af hinduismen og buddhismen, smelter sammen med forestillingen om menneskekroppen som en søjle mellem himmel og jord. Discipliner som yoga og tai chi tager udgangspunkt i forudsætningen om den menneskelige krop som axis mundi. Astrologi i alle dens former forudsætter en forbindelse mellem menneskets sundhed og anliggender og deres orientering i forhold til himmellegemerne. Verdensreligionerne betragter selve kroppen som et tempel og bønnen som en søjle, der forbinder jorden med himlen. Renæssancens billede kendt som den vitruvianske mand repræsenterede en symbolsk og matematisk udforskning af den menneskelige form som verdensakse.
Husene tjener også som verdenscentre. Hovedet deltager i symbolikken for alteret, og en central have deltager i symbolikken for det oprindelige paradis. I asiatiske kulturer blev husene traditionelt anlagt i form af et kvadrat, der var orienteret mod de fire kompasretninger. Et traditionelt asiatisk hjem blev orienteret mod himlen gennem Feng shui, et system af geomantisk viden, ligesom et palads ville blive orienteret mod himlen. Traditionelle arabiske huse er også udformet som et kvadrat, der omgiver et centralt springvand, som minder om et oprindeligt haveparadis. Nomadefolkene i Mongoliet og Amerika boede oftere i cirkulære strukturer. Teltets centrale stang fungerede stadig som en akse, men man undgik en fast henvisning til de fire kompaspunkter.
Et almindeligt shamanistisk koncept og en universelt fortalt historie er den om healeren, der krydser axis mundi for at bringe viden med hjem fra den anden verden. Det kan ses i historierne fra Odin og Verdensasketræet til Edens Have og Jakobs stige til Jack og bønnestakken og Rapunzel. Det er essensen af den rejse, der beskrives i Dante Alighieris Den guddommelige komedie. Det episke digt fortæller om sin helts nedstigning og opstigning gennem en række spiralstrukturer, der fører ham fra jordens kerne, fra helvedes dybder til det himmelske paradis.
Alle eller noget, der hænger på aksen mellem himmel og jord, bliver et depot af potentiel viden. En særlig status tilkommer den suspenderede ting: En slange, et offer for korsfæstelse eller hængning, en stang, en frugt, en mistelten. Afledninger af denne idé findes i Asklepios’ stav, der er et emblem for lægeerhvervet, og i caduceus, der er et emblem for korrespondance- og handelserhvervene. Staven i disse emblemer repræsenterer axis mundi, mens slangerne fungerer som vogtere af eller guider til viden.
Traditionelle udtryk
Asien
- Bodhi træet, hvor Gautama Buddha fandt oplysning
- Bjerget Meru i hinduismen
- Bjerget Fuji (Japan)
- Bjerget Kailash betragtes af flere religioner i Tibet, f.eks. Bön
- Jambudweep i jainismen, der betragtes som universets egentlige navle (som er menneskelig i sin form)
- Kailasa (Indien), Shivas bolig
- Mandara (Indien)
- Kun-Lun (Kina), de udødeliges bolig og stedet for et ferskentræ, der tilbyder udødelighed
- Pagodastrukturer i Asien
- Stupa i buddhismen
- Menneskeform (yoga, tai chi)
- Central gårdhave i traditionelt hjem
- Bambusstængel, forbundet med viden og læring
Mellemøsten
- Livets træ og træet til kundskab om godt og ondt
- Jakobs stige
- Jerusalem, nærmere bestemt templet
- Korset fra korsfæstelsen
- Steeple
- Mekka, nærmere bestemt Ka’aba; fokus for muslimsk bøn, og hvor Adam steg ned fra himlen
- Klippekuplen, hvor Muhammed steg op til himlen
- Minaret
- Dilmun
- Paskelyset
- Garizim (Samaria)
- Alborj (Persien)
- Edens have
- Babels tårn
Afrika
- Meskel-bål
- Stelae fra Aksumiterriget
- Pyramiderne i Egypten
- Osun-Osogbo Sacred Grove i Nigeria
- Jebel Barkal i Sudan
- Idafe Rock of prehispanic La Palma
- Land of Punt
- Mt Kenya i Kenya
- Bjerget Kilimanjaro
Europa
- Yggdrasil (verdens asketræ)
- Bjerget Olympus i Grækenland, gudernes domstol
- Delphi hjemsted for oraklet i Delphi
- Montsalvat (Gralslegenden)
- Maypole
- Juletræ
- Juletræ
- Jack’s Beanstalk
- Rapunzels tårn
- Hjertet
- Altar
- Menneskeform
Amerika
- Teotihuacán-pyramiderne
- Sort Hills (Sioux)
- Totem Pole
- Telt
- Calumet (hellig pibe)
Moderne udtryk
Axis mundi-symbolik er der masser af i den moderne verden. En symbolsk forbindelse mellem jord og himmel er til stede i alle skyskrabere, som betegnelsen antyder, og i andre tårne. Sådanne bygninger kommer til at blive betragtet som “centre” for en civilisation og som ikoner for dens idealer. Den første skyskraber i moderne tid, Eiffeltårnet i Paris, Frankrig, er et godt eksempel på denne rolle. Taipei 101 i Taiwan, en efterkommer fra det 21. århundrede, forener billederne af trappe, bambus, pagode og søjle; om natten fremkalder den også et stearinlys eller en fakkel. Washington-monumentet i USA og hovedstadsbygninger af alle slags udfylder denne rolle. Burj Dubai (De Forenede Arabiske Emirater) vil udfylde rollen, da det overtager karakteristiske arabiske axis mundi-symboler.
Designet af et tårn fremhæver forskellige elementer i symbolet. Tvillingetårne, såsom Petronas Towers (Kuala Lumpur, Malaysia) og World Trade Center (Manhattan), bevarer akse-symbolikken, selv om de mere tydeligt indtager rollen som søjler. Nogle bygningsværker stikker op i himlen og antyder bevægelse eller flugt (Chicago Spire, CN Tower i Toronto, Space Needle i Seattle). Nogle strukturer fremhæver de mere laterale elementer i symbolet ved at antyde portaler (Tuntex Sky Tower i Kaohsiung, Taiwan, The Gateway Arch i Saint Louis).
De gamle traditioner fortsætter i moderne strukturer. Fredspagoderne, der er bygget siden 1947, forener religiøse og verdslige formål i ét symbol hentet fra buddhismen. Indflydelsen fra pagodetraditionen kan ses i moderne asiatiske skyskrabere (Taipei 101, Petronas Towers). Den gamle ziggurat er ligeledes dukket op igen i moderne form, bl.a. i hovedkvarteret for National Geographic Society i Washington DC og i Ziggurat, der huser Californiens Department of General Services. Arkitekten Frank Lloyd Wright udformede Guggenheim-museet i New York som en omvendt ziggurat.
Moderne kunstneriske fremstillinger af verdensaksen findes i overflod. Fremtrædende blandt disse er Den endeløse søjle (1938), en abstrakt skulptur af rumænske Constantin Brâncuşi. Søjlen har form af en navlestreng eller søjle, der forbinder jorden med himlen, selv om dens rytmisk gentagne segmenter antyder uendelighed.
Associeringen af den kosmiske søjle med viden giver den en fremtrædende rolle i den akademiske verden. Universitetscampusser tildeler typisk en fremtrædende aksefunktion til en eller anden campusstruktur som f.eks. et klokketårn, et bibliotekstårn eller et klokketårn. Bygningen tjener som det symbolske centrum for den akademiske “verden” og som et emblem for dens idealer. Symbolikken optræder også i billedet af “elfenbenstårnet”, en dagligdags metafor for den akademiske verden.
Billedet kan stadig antage naturlige former, som i den amerikanske tradition med Liberty Tree, der er placeret i bymidter. Individuelle hjem fungerer fortsat som verdensakser, især hvor Feng shui og andre geomantisk praksis fortsat overholdes.
Axis mundi-symbolik kan ses i meget af den romantik, der omgiver rumrejser. En raket gør det muligt at rejse fra jorden til himmelen. På affyringsrampen deler den symbolikken med et tårn, og ved opsendelsen skaber den en røgsøjle fra jord og himmel. Astronauterne er indbegrebet af den mytiske historie. Hver især begiver de sig ud på en farefuld rejse til himlen i jagten på viden; hvis det lykkes, vender eventyreren tilbage med en velsignelse, som kommer hele verden til gode. Mottoet på Apollo 13-insigniet i 1970 udtrykte historien kort og godt: Ex luna scientia (“Fra månen, viden”).
Moderne historiefortælling
Axis mundi optræder fortsat i fiktion såvel som i virkelige strukturer i den virkelige verden. Det gamle billede optræder bl.a. i nyere tiders fortællinger og myter:
- Esketræet, der vokser i Hundings stue i første akt af Die Walküre (Valkyrie), er et af mange af de billeder, der optræder i Richard Wagners operaer. Hundings træ minder om Verdensasken, der blev besøgt af Wotan, en central figur i Ring-cyklussen, som denne opera er en del af (1848-1874).
- Smaragdbyen i Oz-landet, der er skildret i den populære bog af L. Frank Baum (1900) og den efterfølgende MGM-film (1939), står i centrum af de fire kompasretninger. Den ligner en træbevoksning og er et mål for dem, der søger visdom.
- Orodruin, hvor den ene ring blev skabt og ødelagt, er en af de mange repræsentationer af symbolet i Ringenes Herre af J.R.R. Tolkien (1937-1949).
- De to træer i Valinor i Tolkiens sigende navn Midgård producerer den højeste guds lys (1937-1949).
- Garderoben og lygtepælen i Narnia-krøniken af C. S. Lewis (1949-1954) markerer de steder, hvor børn rejser mellem denne verden og den næste, og det sted, hvor verden ender.
- I et afsnit af Seinfeld med titlen “The Maid” befinder Kramer sig på hjørnet af “1st and 1st… the Nexus of the Universe.”
- Den skovklædte bakketop og de op- og nedadgående trapper i The Midsummer Marriage, en opera af den engelske komponist Michael Tippett (1955), udforsker de jungianske aspekter af symbolet.
- Den ildsøjle, der stiger op mod himlen fra pagtens ark, er gengivet i klimakset i Steven Spielbergs film Raiders of the Lost Ark fra 1981.
- Et enormt beskyttende træ på en bakketop dukker op mod slutningen af Stealing Beauty, en film fra 1996 af Bernardo Bertolucci, som kronen på en række billeder, der minder om den oprindelige paradishave.
- I Gotham Citys surrealistiske byverden fungerer Wayne Building som symbolsk centrum i Christopher Nolans Batman Begins (2005), ligesom en fantastisk kombination af en katedral-skyskraber-skyskraber- trappestige i en tidligere film af Tim Burton (1989).
Notes
- Jean Chevalier og Alain Gheerbrandt, The Penguin Dictionary of Symbols (London: Penguin Books, 1996, ISBN 0140512543).
- J. C. Cooper, An Illustrated Encyclopedia of Traditional Symbols (New York: Thames and Hudson, 1978, ISBN 0500271259).
- Online Etymology Dictionary, Axis Mundi. Hentet den 18. februar 2008.
- Chevalier og Gheerbrandt, 680-685.
- Chevalier og Gheerbrandt, 681.
- Chevalier og Gheerbrandt, 148-149.
- Chevalier og Gheerbrandt, 1025-1033.
- Chevalier og Gheerbrandt, 529-531.
- Chevalier og Gheerbrandt, 142-145.
- Chevalier og Gheerbrandt, 1020-1022.
- NASA, Nasa Apollo Mission: Apollo 13. 2007-08-25. Hentet den 5. oktober 2007.
- Cooper, J.C. An Illustrated Encyclopedia of Traditional Symbols. New York: Thames and Hudson, 1978. ISBN 0500271259
- Chevalier, Jean og Alain Gheerbrandt. The Penguin Dictionary of Symbols. London: Penguin Books, 1996. ISBN 0140512543
- Eliade, Mircea. Det hellige og det profane: The Nature of Religion. Harcourt Brace Jovanovich, 1987. ISBN 978-0156792011
Credits
New World Encyclopedia-skribenter og -redaktører har omskrevet og suppleret Wikipedia-artiklen i overensstemmelse med New World Encyclopedia-standarderne. Denne artikel overholder vilkårene i Creative Commons CC-by-sa 3.0-licensen (CC-by-sa), som må bruges og udbredes med korrekt kildeangivelse. Der skal krediteres i henhold til vilkårene i denne licens, som kan henvise til både New World Encyclopedia-bidragyderne og de uselviske frivillige bidragydere i Wikimedia Foundation. For at citere denne artikel klik her for en liste over acceptable citatformater.Historikken over tidligere bidrag fra wikipedianere er tilgængelig for forskere her:
- Axis_mundi-historik
Historikken over denne artikel, siden den blev importeret til New World Encyclopedia:
- Historik over “Axis Mundi”
Bemærk: Der kan gælde visse restriktioner for brug af individuelle billeder, som der er givet særskilt licens på.