Daeva

Nella tradizione zoroastrianaModifica

Nei testi medio persiani della tradizione zoroastriana, le rugiade sono invariabilmente rese con l’ideogramma aramaico ŠDYA o il più comune plurale ŠDYAʼn che significava “demoni” anche al singolare.

Le rane giocano un ruolo cruciale nel dramma cosmogonico del Bundahishn, una visione zoroastriana della creazione completata nel XII secolo. In questo testo, lo spirito maligno Ahriman (l’equivalente persiano medio dell’avestano Angra Mainyu) crea le sue orde di rugiade per contrastare la creazione di Ormuzd (l’avestano Ahura Mazda). Questa nozione è già accennata nella Vendidad (vedi i testi avestani più giovani sopra), ma solo adeguatamente sviluppata nel Bundahishn. In particolare, si vede Ahriman creare sei rugiade che nella tradizione zoroastriana sono le antitesi degli Amahraspands (Avestan Amesha Spentas).

Mirando il compito degli Amesha Spentas attraverso cui Ahura Mazda realizzò la creazione, le sei antitesi sono lo strumento attraverso cui Angra Mainyu crea tutti gli orrori del mondo. Inoltre, gli arcidemoni di Vendidad 10.9 e 19.43 sono identificati come le controparti antitetiche degli Amesha Spentas. I sei arcidemoni come elencati nelle Epistole di Zadspram (WZ 35.37) e del Grande Bundahishn (GBd. 34.27) sono:

• Akoman del “pensiero malvagio” che si oppone a Wahman/Bahman del “pensiero buono” (Av. Aka Manah contro Vohu Manah)
• Indar che congela le menti dei giusti opponendosi ad Ardawahisht della “migliore verità” (Av. Indar contro Asha Vahishta).
• Nanghait dello scontento opponendosi a Spendarmad della “santa devozione” (Av. Naonhaithya/Naonghaithya contro Spenta Armaiti)
• Sawar/Sarvar dell’oppressione che si oppone a Shahrewar del “dominio desiderabile” (Av. Saurva contro Kshathra Vairya)
• Tauriz/Tawrich della distruzione che si oppone a Hordad della “totalità” (Av. Taurvi contro Haurvatat)
• Zariz/Zarich che avvelena le piante che si oppone ad Amurdad dell'”immortalità” (Av. Zauri contro Ameretat)

Queste opposizioni differiscono da quelle trovate nelle scritture, dove i principi morali (che ogni Amesha Spenta rappresenta) sono opposti da principi immorali. Questa non è comunque una rottura completa, perché mentre nei Gathas asha-il principio-è il diametrale opposto dell’astratto druj, nella tradizione zoroastriana, è Ardawahisht, l’Amesha Spenta che è l’ipostasi di asha, che si oppone a Indar, che congela le menti delle creature dal praticare la “rettitudine” (asha).Greater Bundahishn 34.27 aggiunge altri due arcidemoni, che non sono però in opposizione ad Amesha Spentas:

• Xeshm di “ira” che si oppone a Srosh di “obbedienza” (Av. Aeshma contro Sraosha)
• Gannag menog, lo “spirito puzzolente”, che si oppone a Hormazd (Gannag menog è sconosciuto nell’Avesta, e Hormazd è Ahura Mazda).

Specchiando anche l’atto di creazione di Ormuzd, cioè, la realizzazione degli Amesha Spentas attraverso il suo “pensiero”, è la creazione delle rugiade da parte di Ahriman attraverso la sua “essenza demoniaca”. Altri testi descrivono questo evento a danno di Ahriman perché il suo atto di “creazione” è in realtà un atto di distruzione. Ahriman è l’epitome (e l’ipostasi) stessa della distruzione, e quindi non ha “creato” i demoni, li ha realizzati attraverso la distruzione, ed essi sono poi diventati quella distruzione. La conseguenza è che, poiché Ahriman e i demoni possono solo distruggere, alla fine distruggeranno se stessi (Denkard 3). Come i testi medievali fanno anche per Ahriman, essi si chiedono se le rugiade esistano davvero. Poiché “l’esistenza” è il dominio di Ormuzd, e Ahriman e le sue rugiade sono anti-esistenza, ne consegue che Ahriman e le sue rugiade non possono esistere. Un’interpretazione del Denkard propone che le rugiade erano percepite come inesistenti fisicamente (cioè, erano considerate non-ontologiche) ma presenti psicologicamente. (vedi anche: Ahriman: nella tradizione zoroastriana)

Per un’altra serie di testi, come lo Shayest ne shayest e il Libro di Arda Wiraz, Ahriman e le rugiade erano assolutamente reali, e sono descritti come potenzialmente catastrofici. In queste rappresentazioni meno filosofiche, le rugiade sono orde di diavoli con una gamma di poteri individuali che vanno dal quasi benigno al più maligno. Si precipitano collettivamente fuori al calar della notte per fare il loro peggio, che include ogni possibile forma di corruzione ad ogni possibile livello dell’esistenza umana. La loro distruttività è evidente non solo nella malattia, nel dolore e nel lutto, ma anche in eventi cosmici come le stelle cadenti ed eventi climatici come siccità, cicloni e terremoti. A volte sono descritti come aventi proprietà antropomorfe come facce e piedi, o con proprietà animali come artigli e peli del corpo. Possono produrre sperma, e possono anche accoppiarsi con gli umani come nel racconto di Jam e Jamag (Bundahishn 14B.1).

Ma ad eccezione del Libro di Arda Wiraz, le rugiade non sono generalmente descritte come una forza da temere. Con fondamentale ottimismo, i testi descrivono come le rugiade possono essere tenute sotto controllo, spaziando dalla maledizione alla partecipazione attiva alla vita attraverso buoni pensieri, parole e azioni. Molti dei testi medievali sviluppano idee già espresse nella Vendidad (“data contro i demoni”).

Il fuoco (cfr. Adur) è un’arma efficace contro le rugiade, e mantenere il fuoco acceso è un mezzo per proteggere la casa. Le rugiade sono “particolarmente attratte dalle produzioni organiche degli esseri umani, dall’escrezione, dalla riproduzione, dal sesso e dalla morte”. La preghiera e le altre recitazioni della liturgia, in particolare la recita di Yasht 1 (così Sad-dar 57), è efficace per tenere a bada i demoni. I demoni sono attratti dalle chiacchiere durante i pasti e quando il silenzio è rotto un demone prende il posto dell’angelo al proprio fianco. Secondo Shayest-ne-Shayest 9.8, non è consigliabile mangiare dopo il tramonto poiché la notte è il tempo dei demoni. Nei rivayat del 9° secolo (65.14), i demoni sono descritti come se uscissero di notte per seminare il caos, ma costretti a tornare negli inferi dalla gloria divina (khvarenah) al sorgere del sole.

Lo zoroastrismo dei testi medievali non è ambiguo riguardo a quale forza sia superiore. Il male non può creare e quindi ha una priorità inferiore nell’ordine cosmico (asha). Secondo Denkard 5.24.21a, la protezione degli yazata è in definitiva superiore al potere dei demoni. Le rugiade sono agenti (“procacciatori-vashikano di successo”) di Ahriman (Avestan Angra Mainyu) nelle contese che continueranno fino alla fine dei tempi, quando il demonio diventerà invisibile e le creature (di Dio) diventeranno pure. (Dadestan-i Denig 59)

Ma fino al rinnovamento finale del mondo, l’umanità “sta tra gli yazadi e i dēw; questi sono immortali in essenza e inseparabili dai loro corpi (mēnōg), gli uomini sono immortali in essenza ma separabili dai loro corpi (passando dalla condizione gētīg a quella mēnōg), ma i dēw sono mortali in essenza e inseparabili dai loro corpi, che possono essere distrutti.”

Oltre ai sei arcidemoni (vedi sopra) che si oppongono ai sei Amesha Spentas, numerose altre figure appaiono nelle scritture e nella tradizione. Secondo Bundahishn XXVII.12, i sei arcidemoni hanno dei cooperatori (hamkars), disposti in una gerarchia (non ulteriormente specificata) simile a quella degli yazata. Questi sono “rugiade create dai peccati che le creature commettono”. (Bundahishn XXVII.51)

Altre entità sono:

Le più distruttive sono Astiwihad, il demone della morte che getta il cappio della mortalità intorno al collo degli uomini alla nascita, e Az, che è il più capace di distruggere la “saggezza innata” dell’uomo. Az è quindi la causa dell’eresia e acceca l’uomo giusto dal poter discernere la verità e la falsità.

Nello ShahnamehEdit

Alcune delle entità che nei testi del Medio Persiano sono demoni, sono nello Shahnameh attributi dei demoni, per esempio, varuna “al contrario” o “al rovescio”, riflettendo che tendono a fare il contrario di quello che gli viene chiesto di fare. Sebbene Ferdowsi generalmente ritragga i div come distinti dagli umani, il poeta usa anche la parola per indicare “persone malvagie”.

Una delle storie più popolari dello Shahnameh è quella di Rostam e del Dīv-e Sapīd, il “demone bianco” di Mazandaran, che acceca gli uomini di Rostam (che vengono poi curati con il sangue del fiele del demone).