In diesem Jahr jährt sich der Schwarze Mittwoch zum 42. Mal, als das Apartheidregime in einem gezielten Angriff auf die Medienfreiheit und die Zivilgesellschaft 18 zivilgesellschaftliche Organisationen verbot. Viele dieser Organisationen gehörten der Black Consciousness Movement an. Die hohe Zahl der von der nationalistischen Regierung verbotenen Organisationen spricht für den weitreichenden Einfluss, den das Black Consciousness auf Südafrika hatte.
Südafrikaner denken oft in vereinfachten Geschichtsnarrativen. So wird die historische Rolle des Black Consciousness (oder BC) in erster Linie darin gesehen, dass es den Apartheidstaat erneut herausforderte und den Soweto-Aufstand vom 16. Juni 1976 inspirierte. Eine umfassendere Würdigung seiner Geschichte und seiner Auswirkungen geht über diesen engeren Fokus hinaus.
Das Handwerk der Historiker wurde in den so genannten fünf Ks des historischen Denkens zusammengefasst: Kontext, Komplexität, Kontingenz, Kausalität und Wandel im Laufe der Zeit. Historiker wenden diese Prinzipien an, um die Vergangenheit so genau wie möglich zu erforschen. Dies wird auch als das Prinzip des Historismus bezeichnet.
Unter Anwendung dieser Prinzipien habe ich die südafrikanische Zivilgesellschaft in den späten 1960er und 1970er Jahren untersucht. Während diese Zeit als Flaute in der Opposition gegen die Apartheid angesehen wurde, wird bei näherer Betrachtung die Bedeutung von Ideen, Debatten und Bewegungen in dieser Zeit hervorgehoben.
Mein Buch „Black Consciousness and Progressive Movements under Apartheid“ zeigt, wie Aktivisten auf globale Bewegungen des sozialen Wandels zurückgriffen, um auf die Unterdrückung durch die Apartheid zu reagieren, die sie oft heftig diskutierten. Um Black Consciousness historisch zu verstehen und seine weiteren Auswirkungen zu begreifen, müssen wir diesen breiteren Kontext verstehen. Black Consciousness veränderte Schwarze und Weiße.
Ursprünge des Black Consciousness
Erstens entstand Black Consciousness zusammen mit einer wachsenden globalen christlichen Herausforderung gegen die Apartheid. Der Ökumenische Rat der Kirchen setzte auf der Konsultation in Cottesloe (7.-14. Dezember 1960) als Reaktion auf das Massaker von Sharpeville am 21. März 1960 einen frühen Meilenstein. Auf der Konsultation lehnten die südafrikanischen Kirchen, einschließlich der afrikaanischen Kirchen, die Apartheid effektiv ab.
Die Abschlusserklärung lautete:
Alle rassischen Gruppen, die unser Land dauerhaft bewohnen, … haben das gleiche Recht, ihren Beitrag zur Bereicherung des Lebens in ihrem Land zu leisten.
Der Ökumenische Rat der Kirchen radikalisierte sich noch weiter. 1970 genehmigte er die erste einer Reihe von Finanzhilfen für den verbotenen African National Congress und andere Befreiungsbewegungen. Der Einfluss dieser christlichen Herausforderung der Apartheid sollte in vielerlei Hinsicht spürbar werden, nicht zuletzt durch ihre finanzielle Unterstützung.
Zweitens trägt mein Buch dazu bei, Black Consciousness in die Protestwelle einzuordnen, die sich 1968 weltweit ausbreitete. Normalerweise wird dem Sitzstreik weißer Studenten an der Universität von Kapstadt ein besonderer Stellenwert eingeräumt. Doch der Protest schwarzer Studenten an der Universität von Fort Hare im Jahr 1968 führte zu einer breiteren Mobilisierung an allen südafrikanischen Universitäten.
Während ihres Sitzstreiks sangen die Studenten von Fort Hare die Hymnen „Nkosi Sikelel‘ iAfrika“ und „We Shall Overcome“. Ihre Wahl zeigte, wie ihr Wunsch nach nationaler Befreiung und der Einfluss der Global Sixties miteinander verschmolzen. Ich zeige auch, wie die Radikalen innerhalb der hauptsächlich weißen National Union of South African Students (Nusas) die Legitimität der Herausforderung durch Black Consciousness schnell erkannten und dementsprechend auf eine Veränderung der Nusas drängten.
Drittens verorte ich Black Consciousness in der Wiedergeburt der Arbeiterbewegung. Die South African Students‘ Organisation hatte Anfang der 1970er Jahre ihren Sitz in Durban. Dadurch befanden sich Black Consciousness-Aktivisten in unmittelbarer Nähe zu Leuten wie dem Philosophen Richard Turner an der Universität von Natal und seinem Kreis von Aktivisten der Neuen Linken.
Mein Buch zeigt die Grenzen des Gegensatzes auf, in den Biko und Turner oft gebracht wurden.
Ich argumentiere für ihr gemeinsames Verständnis von wirtschaftlicher Ausbeutung als Grundlage der Apartheid. Sie stimmten darin überein, dass ein drastischer Strukturwandel notwendig ist, um die sozialen Missstände in der südafrikanischen Gesellschaft zu beseitigen, aber sie waren sich uneinig darüber, wie dies erreicht werden sollte. Der Hinweis auf Bikos Denken über die wirtschaftlichen Gründe der Apartheid bringt die Schublade ins Wanken, in die er oft als Rassentheoretiker gesteckt wird.
Viertens erkennt mein Buch die Spannung zwischen Black Consciousness und Feminismus an. Ich zeige, wie sich weibliche Aktivistinnen innerhalb der Black Consciousness-Bewegung die Befreiung aneigneten, die ihre männlichen Kameraden für sich beanspruchten. Sie distanzierten sich auch von der weißen feministischen Bewegung.
Schließlich wird in meinem Buch die Metapher der „Schockwellen“ verwendet. Ich verwende diesen Begriff, um die Auswirkungen des Schwarzen Bewusstseins auf Organisationen wie Nusas und das Christliche Institut zu beschreiben. Das Christliche Institut war eine ökumenische Organisation, die im August 1963 von Pfarrer Beyers Naudé und einer kleinen Gruppe niederländischer reformierter Geistlicher gegründet worden war.
Naudés Kontakte mit Biko und den Aktivisten des Schwarzen Bewusstseins im Jahr 1971 sowie die Schlussfolgerungen, die sie aus dem Studienprojekt über das Christentum in der Apartheidgesellschaft (Sprocas) zogen, trugen dazu bei, die Ausrichtung der Organisation zu verändern. Das erste Zeichen dieses Wandels war, als die zweite Phase von Sprocas begann, die Black Community Programmes zu finanzieren, eine unabhängige, von Schwarzen geleitete Organisation zur Entwicklung von Gemeinden.
Außerdem wurde ein White Consciousness Programme eingerichtet, das das Problem des weißen Rassismus in der weißen Gesellschaft anerkannte und zu lösen versuchte. Dies waren organisatorische Ausdrucksformen für den Erfolg der Argumente des Schwarzen Bewusstseins.
Geschichte wiederentdecken
Es ist wichtig, die Vergangenheit als „ein Inventar von Alternativen“ zu studieren, wie der britische Historiker John Tosh angeregt hat. Auch wenn der Optimismus der Regenbogennation nach der Apartheid längst verflogen ist, gibt es in Südafrika wichtige und oft vergessene Geschichten, die aufgearbeitet werden müssen. Die Frustrationen, die von Populisten im Land und in der ganzen Welt manipuliert werden, müssen richtig kanalisiert werden. Die Südafrikaner müssen sich an die organisatorischen und ideologischen Anstrengungen der edelsten Töchter und Söhne ihres Landes erinnern und danach streben, in ihre Fußstapfen zu treten.