La Conciencia Negra en Sudáfrica exige una perspectiva histórica mucho más amplia

Este año se cumple el 42º aniversario del Miércoles Negro, cuando el régimen del apartheid prohibió 18 organizaciones cívicas en un ataque dirigido contra la libertad de los medios de comunicación y la sociedad civil. Muchas de estas organizaciones estaban alineadas con el Movimiento de Conciencia Negra. El elevado número de organizaciones ilegalizadas por el gobierno nacionalista habla de la amplitud del impacto que la Conciencia Negra tuvo en Sudáfrica.

Los sudafricanos suelen pensar con relatos históricos simplistas. Por ejemplo, el papel histórico de la Conciencia Negra (o CB) se ve principalmente en su renovado desafío al estado del apartheid al inspirar el levantamiento de Soweto del 16 de junio de 1976. Una apreciación más completa de su historia e impacto trasciende este enfoque más estrecho.

El oficio de los historiadores se ha resumido en las llamadas cinco C del pensamiento histórico: contexto, complejidad, contingencia, causalidad y cambio en el tiempo. Los historiadores aplican estos principios para estudiar el pasado con la mayor precisión posible. Esto también se conoce como el principio del historicismo.

Usando estos principios he estudiado la sociedad civil sudafricana de finales de los 60 y los 70. Si bien esta época se consideró un período de calma en la oposición al apartheid, un examen más detallado pone de relieve la importancia de las ideas, los debates y los movimientos del período.

Mi libro, «Black Consciousness and Progressive Movements under Apartheid» (Conciencia negra y movimientos progresistas bajo el apartheid), muestra cómo los activistas se inspiraron en los movimientos globales de cambio social en sus respuestas a la opresión del apartheid que debatieron, a menudo acaloradamente. Para entender la Conciencia Negra históricamente, y sus impactos más amplios, necesitamos entender este contexto más amplio. La Conciencia Negra cambió a los negros y a los blancos.

Orígenes de la Conciencia Negra

En primer lugar, la Conciencia Negra surgió junto con un creciente desafío cristiano global al apartheid. El Consejo Mundial de Iglesias estableció un primer punto de referencia en la Consulta de Cottesloe (7-14 de diciembre de 1960) en respuesta a la masacre de Sharpeville del 21 de marzo de 1960. En la consulta, las iglesias sudafricanas, incluidas las afrikáans, rechazaron efectivamente el apartheid.

La declaración final decía:

todos los grupos raciales que habitan permanentemente en nuestro país… tienen el mismo derecho a contribuir al enriquecimiento de la vida de su país.

El Consejo Mundial de Iglesias se radicalizó aún más. En 1970 autorizó la primera de una serie de subvenciones financieras al prohibido Congreso Nacional Africano y a otros movimientos de liberación. La influencia de este desafío cristiano al apartheid se dejaría sentir de muchas maneras, sobre todo en su apoyo financiero.

En segundo lugar, mi libro ayuda a situar la Conciencia Negra en la ola de protestas que se extendió por todo el mundo en 1968. La sentada de estudiantes blancos que tuvo lugar en la Universidad de Ciudad del Cabo suele ocupar un lugar destacado. Pero la protesta de los estudiantes negros en la Universidad de Fort Hare en 1968 condujo a una movilización más amplia en todas las universidades sudafricanas.

Durante su sentada los estudiantes de Fort Hare cantaron los himnos «Nkosi Sikelel’ iAfrika» y «We Shall Overcome». Su elección mostró cómo su deseo de liberación nacional y la influencia de los Global Sixties se fusionaron. También muestro cómo los radicales de la Unión Nacional de Estudiantes Sudafricanos (Nusas), mayoritariamente blancos, se apresuraron a reconocer la legitimidad del desafío de la Conciencia Negra e impulsaron un cambio en Nusas en consecuencia.

En tercer lugar, sitúo la Conciencia Negra en el renacimiento del movimiento obrero. La Organización de Estudiantes Sudafricanos tenía su sede en Durban a principios de la década de 1970. Esto situó a los activistas de la Conciencia Negra muy cerca de gente como el filósofo Richard Turner en la Universidad de Natal y su círculo de activistas de la Nueva Izquierda.

Mi libro señala los límites del binario en el que Biko y Turner han sido a menudo arrojados.

Afirmo que ambos entendían que la explotación económica era la base del apartheid. Estaban de acuerdo en la necesidad de un cambio estructural drástico para abordar los males sociales de la sociedad sudafricana, pero no estaban de acuerdo en cómo lograrlo. Señalar el pensamiento de Biko sobre el fundamento económico del apartheid desbarata el encasillamiento en el que a menudo se le sitúa como teórico de la raza.

En cuarto lugar, mi libro reconoce la tensión entre la Conciencia Negra y el feminismo. Muestro cómo las activistas femeninas del Movimiento de Conciencia Negra se apropiaron de la liberación que sus compañeros masculinos reclamaban. También se distanciaron del movimiento feminista blanco.

Por último, mi libro evoca la metáfora de las «ondas de choque». Utilizo este término para describir el impacto de la Conciencia Negra en organizaciones como Nusas y el Instituto Cristiano. El Instituto Cristiano era una organización ecuménica que había sido creada por el reverendo Beyers Naudé y un pequeño grupo de clérigos reformados holandeses en agosto de 1963.

Los contactos de Naudé con Biko y los activistas de la Conciencia Negra en 1971, junto con las conclusiones que sacaron del Proyecto de Estudio sobre el Cristianismo en la Sociedad del Apartheid (Sprocas), contribuyeron a cambiar la orientación de la organización. La primera señal de este cambio fue cuando, en la segunda etapa de Sprocas, se empezó a financiar los Programas de la Comunidad Negra, una organización independiente de desarrollo comunitario dirigida por negros.

También se estableció un Programa de Conciencia Blanca que reconocía e intentaba abordar el problema del racismo blanco en la sociedad blanca. Estas fueron expresiones organizativas del éxito de los argumentos de la conciencia negra.

Recuperando historias

Es vital estudiar el pasado como «un inventario de alternativas», tal y como ha animado el historiador británico John Tosh. Aunque el optimismo de la nación del arco iris posterior al apartheid se ha evaporado hace tiempo, Sudáfrica tiene historias importantes y a menudo olvidadas que deben ser recuperadas. Las frustraciones que manipulan los populistas en el país, y en todo el mundo, deben canalizarse correctamente. Los sudafricanos deben recordar los esfuerzos organizativos e ideológicos de las hijas e hijos más nobles de su país y esforzarse por seguir sus pasos.

Deja un comentario