Tänä vuonna tulee kuluneeksi 42 vuotta mustasta keskiviikosta, jolloin apartheid-hallinto kielsi 18 kansalaisjärjestöä hyökätessään kohdennetusti tiedotusvälineiden vapautta ja kansalaisyhteiskuntaa vastaan. Monet näistä järjestöistä liittyivät Black Consciousness Movement -liikkeeseen. Kansallismielisen hallituksen kieltämien järjestöjen suuri määrä kertoo mustan tietoisuuden laajasta vaikutuksesta Etelä-Afrikassa.
Eteläafrikkalaiset ajattelevat usein yksinkertaistettujen historiallisten kertomusten pohjalta. Esimerkiksi Black Consciousnessin (tai BC:n) historiallinen rooli nähdään ensisijaisesti siinä, että se haastoi uudelleen apartheid-valtion inspiroimalla Soweton kansannousua 16. kesäkuuta 1976. Sen historian ja vaikutusten täysipainoisempi ymmärtäminen ylittää tämän kapea-alaisen fokuksen.
Historioitsijoiden ammattitaito on tiivistetty historiallisen ajattelun niin sanottuihin viiteen K:hon: konteksti, monimutkaisuus, sattumanvaraisuus, kausaalisuus ja ajallinen muutos. Historioitsijat soveltavat näitä periaatteita tutkiakseen menneisyyttä mahdollisimman tarkasti. Tämä tunnetaan myös historismin periaatteena.
Käyttäen näitä periaatteita olen tutkinut eteläafrikkalaista kansalaisyhteiskuntaa 1960-luvun lopulla ja 1970-luvulla. Vaikka tätä aikaa pidettiin apartheidin vastustamisen taantumana, tarkempi tarkastelu korostaa ajatusten, keskustelujen ja liikkeiden merkitystä tuona aikana.
Kirjassani ”Black Consciousness and Progressive Movements under Apartheid” (Musta tietoisuus ja edistysmieliset liikkeet apartheidin aikana) osoitan, miten aktivistit hyödynsivät globaaleja yhteiskunnallisia muutosliikkeitä vastatessaan apartheidin aiheuttamaan sortoon, josta he väittelivät, usein kiivaasti. Ymmärtääksemme mustaa tietoisuutta historiallisesti ja sen laajempia vaikutuksia meidän on ymmärrettävä tätä laajempaa kontekstia. Musta tietoisuus muutti mustia ja valkoisia.
Mustan tietoisuuden alkulähteet
Ensiksikin musta tietoisuus syntyi yhdessä apartheidin kasvavan maailmanlaajuisen kristillisen haasteen kanssa. Kirkkojen maailmanneuvosto asetti varhaisen mittapuun Cottesloen konsultaatiossa (7.-14. joulukuuta 1960) vastauksena 21. maaliskuuta 1960 tapahtuneeseen Sharpevillen verilöylyyn. Neuvotteluissa Etelä-Afrikan kirkot, afrikaans-kirkot mukaan lukien, hylkäsivät tehokkaasti apartheidin.
Loppujulistus kuului seuraavasti:
kaikilla maassamme pysyvästi asuvilla roturyhmillä … on yhtäläinen oikeus antaa panoksensa maansa elämän rikastuttamiseen.
Kirkkojen maailmanneuvosto radikalisoitui entisestään. Vuoteen 1970 mennessä se antoi luvan ensimmäiseen useista taloudellisista avustuksista kielletylle Afrikan kansalliskongressille ja muille vapautusliikkeille. Tämän kristillisen apartheidin haastamisen vaikutus tulisi tuntumaan monin tavoin, eikä vähiten niiden taloudellisena tukena.
Toiseksi kirjani auttaa sijoittamaan Black Consciousnessin siihen protestiaaltoon, joka levisi ympäri maailmaa vuonna 1968. Kapkaupungin yliopistossa tapahtuneelle valkoisten opiskelijoiden istumalakolle annetaan tavallisesti keskeinen asema. Mutta mustien opiskelijoiden protesti Fort Haren yliopistossa vuonna 1968 johti laajempaan mobilisaatioon kaikkialla Etelä-Afrikan yliopistoissa.
Sit-inin aikana Fort Haren opiskelijat lauloivat hymnejä ”Nkosi Sikelel’ iAfrika” ja ”We Shall Overcome”. Heidän valintansa osoitti, miten heidän halunsa kansalliseen vapautumiseen ja globaalin kuusikymmenluvun vaikutus yhdistyivät. Osoitan myös, kuinka radikaalit pääasiassa valkoisten eteläafrikkalaisten opiskelijoiden kansallisessa liitossa (National Union of South African Students, Nusas) tunnustivat nopeasti mustan tietoisuuden haasteen oikeutuksen ja ajoivat sen mukaisesti muutosta Nusasissa.
Kolmanneksi sijoitan mustan tietoisuuden työväenliikkeen uudelleensyntymiseen. Etelä-Afrikan opiskelijajärjestön päämaja oli Durbanissa 1970-luvun alussa. Tämä asetti Black Consciousness -aktivistit lähelle Natalin yliopiston filosofi Richard Turnerin kaltaisia ihmisiä ja hänen uuden vasemmiston aktivistiensa piiriä.
Kirjassani osoitan Bikon ja Turnerin usein esittämän kaksijakoisuuden rajat.
Väitän, että he ymmärsivät yhdessä taloudellisen riiston apartheidin perustana. He olivat yhtä mieltä siitä, että Etelä-Afrikan yhteiskunnan sosiaalisiin epäkohtiin puuttumiseksi tarvitaan jyrkkiä rakenteellisia muutoksia, mutta he olivat eri mieltä siitä, miten tähän päästään. Bikon ajattelun osoittaminen apartheidin taloudellisista perusteista horjuttaa sitä lokeroa, johon hänet usein sijoitetaan rotuteoreetikoksi.
Neljänneksi kirjassani tunnustetaan mustan tietoisuuden ja feminismin välinen jännite. Osoitan, miten Black Consciousness -liikkeen naisaktivistit omaksuivat vapautuksen, jota heidän miespuoliset toverinsa vaativat itselleen. He myös etäännyttivät itsensä valkoisesta feministiliikkeestä.
Viimeiseksi kirjani herättää henkiin metaforan ”shokkiaalloista”. Käytän termiä kuvaamaan mustan tietoisuuden vaikutusta Nusan kaltaisiin järjestöihin sekä Kristilliseen instituuttiin. Kristillinen instituutti oli ekumeeninen järjestö, jonka pastori Beyers Naudé ja pieni ryhmä hollantilaisia reformoituja pappeja oli perustanut elokuussa 1963.
Naudén kontaktit Bikon ja Black Consciousness -aktivistien kanssa vuonna 1971 yhdessä niiden johtopäätösten kanssa, joita he tekivät tutkimushankkeesta ”Study Project on Christianity in Apartheid Society” (Sprocas), auttoivat muuttamaan järjestön suuntausta. Ensimmäinen merkki tästä muutoksesta oli, kun Sprocasin toisessa vaiheessa alettiin rahoittaa Black Community Programmesia, riippumatonta, mustien johtamaa yhteisöjen kehitysjärjestöä.
Se perusti myös White Consciousness -ohjelman, joka tunnusti valkoisen yhteiskunnan valkoisen rasismin ongelman ja yritti puuttua siihen. Nämä olivat organisatorisia ilmauksia mustan tietoisuuden argumenttien menestyksestä.
Historian löytäminen
On elintärkeää tutkia menneisyyttä ”vaihtoehtojen inventaariona”, kuten brittiläinen historioitsija John Tosh on kannustanut. Vaikka apartheidin jälkeisen sateenkaarivaltion optimismi on jo kauan sitten haihtunut, Etelä-Afrikalla on tärkeitä ja usein unohdettuja historioita, jotka on otettava talteen. Populistien manipuloimat turhautumiset maassa ja kaikkialla maailmassa on kanavoitava oikein. Eteläafrikkalaisten on muistettava maansa jaloimpien tyttärien ja poikien organisatoriset ja ideologiset ponnistelut ja pyrittävä seuraamaan heidän jalanjälkiään.