Relazioni con la visione di un cosmo tripartito
Nel mondo di pensiero biblico, ellenistico (cultura greco-romana) e islamico, il regno terrestre era un mondo in cui gli uomini erano limitati dai fattori di tempo, spazio, causa ed effetto. Il regno celeste, generalmente composto da sette cieli o sfere dominate dai sette pianeti allora conosciuti, era il regno del divino e dello spirituale. Il regno subterrestre era l’area del caos e dei poteri spirituali delle tenebre. Al livello più alto della sfera celeste c’era il massimo del sacro o del santo: ad es, Yahweh, il Dio del giudaismo, il cui nome era così sacro che non doveva nemmeno essere pronunciato; Bythos, l’inconoscibile inizio oltre gli inizi dello gnosticismo; il Padre celeste del cristianesimo, conosciuto attraverso il suo Logos (la Parola divina, o Ragione, Gesù Cristo); e Allah, il potente, l’onnipotente e il sublime Dio dell’Islam.
Per rivelare lo scopo e il destino degli esseri umani – gli esseri più alti del regno terrestre – l’ultimo della sfera celeste permetteva agli uomini, secondo tali visioni, di arrivare alla conoscenza di chi sono, qual è la loro origine e qual è il loro destino attraverso i messaggeri celesti – gli angeli. Il messaggio, o rivelazione, era di solito incentrato sull’identità della fonte della rivelazione, cioè l’essere finale, e sul destino degli uomini in base alla loro risposta. A causa di una spaccatura cosmica nella sfera celeste prima della creazione del mondo o dell’annuncio della rivelazione, gli angeli, a seconda della loro relazione con il Creatore, potevano tentare di ingannare gli umani con una falsa rivelazione o di rivelare la verità sulla vera natura (o identità), origine e destino degli umani. Gli angeli che tentano di pervertire il messaggio dell’ultimo essere celeste per confondere la comprensione degli umani della loro attuale situazione di confine come esseri terrestri o del loro destino come esseri sopraterrestri, hanno una funzione malevola, anche se non sempre vengono definiti demoni. Inclusi tra questi angeli malevoli sono il Diavolo del Cristianesimo e dell’Ebraismo e Iblīs (il Diavolo) dell’Islam, che, sotto forma di serpente nella storia biblica del Giardino dell’Eden – secondo le interpretazioni successive della storia – tentò di sconvolgere la comprensione dell’umanità dei suoi confini creaturali, o limiti. Lo fece tentando Adamo ed Eva a mangiare il frutto dell’albero della conoscenza del bene e del male in modo che potessero diventare come Dio (o gli esseri divini della corte celeste). Nello Zoroastrismo lo Spirito Malvagio (Angra Mainyu, più tardi Ahriman) tentò – attraverso spiriti asserviti come la Mente Malvagia, la Menzogna e l’Orgoglio – di ingannare gli uomini terrestri in modo che scegliessero un destino che era subterrestre – la punizione in un abisso di fuoco.
All’indomani della rivoluzione copernicana del XVI secolo (basata sulle teorie dell’astronomo polacco Copernico), in cui la visione del cosmo da parte dell’umanità fu radicalmente alterata – cioè, la terra non era più vista come il centro del cosmo, ma solo come un pianeta di un sistema solare che è una parte molto piccola di una galassia in un universo apparentemente infinito – i concetti di angeli e demoni non sembravano più appropriati. Il cosmo tripartito – il cielo sopra, la terra nel mezzo e l’inferno sotto – sembrava essere un anacronismo.
Con l’emergere della moderna psicologia occidentale e degli studi psicoanalitici nei secoli XIX e XX, tuttavia, i principi alla base delle credenze in angeli e demoni hanno assunto nuovi significati. Molti teologi cristiani trovarono alcuni dei concetti della psicoanalisi utili per reinterpretare i significati alla base delle credenze primitive e tradizionali su angeli e demoni. Il cosmo tripartito fu rimitologizzato in una struttura tripartita della personalità: il superego (le norme sociali restrittive che permettono agli uomini di vivere come esseri sociali), l’ego (gli aspetti coscienti della vita mentale umana) e l’id, o libido (il contenuto psichico legato agli istinti primitivi del corpo, in particolare il sesso e l’aggressività). Così, i demoni – secondo questa reinterpretazione – potrebbero essere ridefiniti come proiezioni delle pulsioni sregolate degli esseri umani che li costringono ad agire solo secondo i loro desideri egoistici, senza tenere conto dei loro effetti sulle altre persone. Da un punto di vista sociale, i demoni potrebbero anche essere definiti come le forze ambientali ed ereditarie che inducono gli esseri umani ad agire, pensare e parlare in modi che sono contrari al benessere di se stessi e delle loro comunità. Uno scrittore francese del XX secolo, Denis de Rougemont, ha sostenuto nel suo libro La Part du Diable (1942; La parte del diavolo) che il diavolo e le forze demoniache che affliggono il mondo moderno possono essere ben documentate nel ritorno della società moderna alla barbarie e alla disumanità. Nel 2 ° secolo ce Clemente di Alessandria, un teologo filosofico cristiano, ha indicato un’interpretazione psicologica delle forze demoniache affermando che gli esseri umani sono spesso catturati dalle spinte appetitive interne delle loro passioni e desideri corporei. Il “mito” freudiano della personalità umana e altri studi psicologici iniziarono così una nuova dimensione nello studio degli angeli e dei demoni. L’iconografia medievale, che rappresentava graficamente gli angeli e i demoni come creature ibride che spesso sfidavano anche la più vivida immaginazione delle persone che li vedevano, fu soppiantata dal simbolismo psicologico, psicoanalitico e mitologico moderno accoppiato alla riflessione teologica.