Aristotélisme à la Renaissance

Commentaires sur des textes du Corpus Aristotelicum

Dans aucune autre période de l’histoire de la philosophie, pour autant que nous le sachions, autant de commentaires sur des œuvres d’Aristote n’ont été écrits (par an et au total) que pendant la Renaissance. Même sur la base incomplète de la première version de Lohr de son catalogue des commentaires latins d’Aristote de la Renaissance, Richard Blum a dénombré 6653 de ces commentaires pour la période 1500 à 1650. L’ampleur de ce chiffre doit être considérée comme significative, surtout si on le compare aux quelque 750 commentaires répertoriés pour la période de 1500 à 1650. 750commentaires répertoriés pour le quinzième siècle dans le scatalogue de Lohr sur les commentaires « médiévaux » d’Aristote.

Les raisons réelles de cet accroissement d’intérêt sont encore inconnues. Cependant, les raisons pourraient inclure :

  • l’augmentation du nombre d’universités (probablement liée à l’augmentation du nombre de personnes chargées d’exposer les œuvres d’Aristote à leurs étudiants),
  • l’amélioration de l’accès à l’érudition existante sur Aristote et le corpus aristotelicum par l’avènement de l’imprimerie
  • l’amélioration de la propagation (et donc une plus grande visibilité) descommentaires par l’avènement de l’imprimerie
  • les changements dans le rôle de l’enseignement de la philosophie dans les universitéset un besoin résultant pour de nouveaux commentaires,
  • avancées et nouvelles tendances dans l’érudition d’Aristote (y compris la forte réception des commentaires grecs d’Aristote !), et la nécessité d’y réagir,
  • impact des textes extérieurs à la tradition aristotélicienne,
  • réaction aux problèmes et phénomènes extra-philosophiques.

Il est possible de nommer des commentaires d’Aristote de la Renaissance influencés par un ou plusieurs de chacun de ces éléments. Dans l’ensemble, les raisons données ci-dessus contribuent à la grande variété de ce que l’on peut trouver dans les commentaires d’Aristote de la Renaissance. Il se peut même qu’une telle variété soit ce qui attire principalement les chercheurs actuels à étudier ce genre de littérature philosophique. Et pourtant, la plupart de ces commentaires n’ont encore été étudiés par personne depuis la Renaissance.

On a tenté de classer les commentateurs d’Aristote de la Renaissance en groupes selon leur utilisation ou leur degré d’adhésion aux commentaires d’Aristote de la pré-Renaissance (par exemple, les écoles/groupes/traditions « averroïstes », « alexandrines », « thomistes »). Cependant, il est douteux qu’un tel tri contribue à une meilleure compréhension de leurs textes et contextes. En effet, de nombreux auteurs de commentaires d’Aristote – y compris certains qui avaient une préférence particulière pour un ou plusieurs des commentateurs antérieurs – ont utilisé les commentaires antérieurs au cas par cas.

D’après ce que nous savons, la plupart de ces commentaires ont été écrits pour être utilisés dans un cadre universitaire (voir ci-dessous). En conséquence, le choix des textes commentés et le degré de détail donné à un certain passage est souvent dû, au moins en partie, à son utilisation dans une salle de classe, à un débat universitaire ou à sa pertinence pour les examens.

Il n’y a pas de frontières nettes entre les commentaires proprement dits, les manuels, les encyclopédies et les traités. (Les travaux de Philipp Melanchthon sur l’éthique pourraient en être une bonne illustration : L’ouvrage « Melanchthon onEthics » commence comme un commentaire sur certaines parties de l’Éthique à Nicomaque et, dans les versions de 1550 et plus tardives, maintenant éditées et traduites par Günter Frank, il s’est transformé en un manuel scolaire dans lequel il reste assez peu de traces et de similitudes avec le genre commentaire). Et même lorsque l’ouvrage en question est un commentaire au sens le plus étroit du terme, le texte peut être une sorte de bibliographie raisonnée de la littérature antérieure (par exemple, certains des textes d’Augustinus Niphus), un guide décent vers un sens probable du texte d’Aristote (par exemple, certains des commentaires de Cesare Cremonini sur la Parva naturalia), ou un texte écrit dans le but d’influencer le monde politique de l’époque (par exemple,le commentaire d’Antonio Montecatini sur le troisième livre de la politique d’Aristote ), ou tout ce qui se trouve entre les deux.

Bien que la plupart des commentaires traitent apparemment des textes du corpus aristotelicum qui ont été le centre d’intérêt du XIIIe siècle à aujourd’hui, la Renaissance est une période où le pourcentage de commentaires et d’autres textes traitant des œuvres d’Aristote moins fréquemment lues aujourd’hui (par ex, lesProblemata, la Parva naturalia) est plus élevé que ce à quoi on pourrait s’attendre.

La philosophie dans les universités de la Renaissance

Bien qu’il ne semble pas y avoir de réponse simple à la question de savoir quelles institutions d' »enseignement supérieur » de la Renaissance doivent être considérées comme des « universités » ; il n’y a ni doute ni conflit sur le fait, qu’il y avait beaucoup d’universités, et que beaucoup d’entre elles ont été fondées à la Renaissance. Et dans pratiquement toutes ces universités, une grande partie de la philosophie enseignée était directement ou indirectement fondée sur des parties du corpusaristotelicum. Et, étant donné le large éventail de textes (commentaires, traités, manuels, recueils de thèses pour les disputes…)faisant usage de ce corpus et se rapportant directement ou indirectement à une sorte de contexte et/ou d’usage « universitaire », et le fait que l’écrasante majorité des textes dont parle cette entrée sont des textes se rapportant directement ou indirectement à une sorte de contexte et/ou d’usage de ce type, peut-être que « Textes universitaires de la Renaissance en philosophie » serait une description encore meilleure pour ce dont parle cette entrée que son titre réel « Aristotélisme à la Renaissance ».

En général, seuls certains des domaines couverts par le corpusaristotelicum faisaient partie d’un seul cursus universitaire. Nous ne disposons pas encore d’une enquête sur ce qui était enseigné où et quand, nous ne pouvons donc pas encore donner une évaluation complète, mais en admettant une certaine marge d’erreur, nous pouvons dire :

  • La logique était enseignée partout (dans certains cas avec un accent particulier sur la matière de l’Analytique antérieure et dans certains cas avec un accent particulier sur la matière de l’Analytique postérieure, et dans certains cas avec un accent particulier sur les Topiques et l’argumentation, et plus tard – peut-être à partir d’Antonius Rubius – également sur les Catégories).
  • La philosophie de la nature était largement enseignée : de manière plus intensive dans les universités où les étudiants en philosophie avaient tendance à poursuivre un diplôme de médecine (par ex, à Bologne et Padoue) et moins intensément dans les universités où les étudiants en philosophie étaient formés pour poursuivre en théologie (par exemple, de nombreuses universités protestantes et les institutions d’enseignement supérieur gérées par des ordres religieux). Apparemment, la matière la plus enseignée était ce que l’on peut trouver dans De anima II et III et la Physique, plutôt ce que l’on peut trouver dansDe cœlo et Meteora, et seulement assez rarement ce que l’on peut trouver dans le reste des libri naturales.
  • La métaphysique était parfois une matière de niche sans aucune pertinence pour les examens réguliers de diplôme (par ex, L’accent mis sur la philosophie morale diffère considérablement et, en général, l’éthique est beaucoup plus importante que la politique, sans parler de l’économie.

Il semble difficile (voire impossible) de trouver une seule déclaration sur laquelle tous les « aristotéliciens » connus de la Renaissance sont d’accord. Cela peut être dû, en partie, à la spécialisation des professeurs(Melanchthon n’étant pas d’accord sur le fait que toute connaissance découle des sens,Cremonini se désintéressant de la philosophie morale et ne faisant donc pas d’affirmation sur les vertus, …).

Il existe quelques énoncés explicites des raisons de fonder l’enseignement de la philosophie dans les universités sur le corpusaristotelicum ou les œuvres qui en sont dérivées. Augustinus Niphus (mort en 1538) – qui a probablement donné le traitement le plus complet de cette question – donne les raisons suivantes (Niphus, 1544, f. †††† 2vb) : Les parties de la philosophie sont traitées par Aristote une à une dans des livresdont chacun est consacré à une seule partie de la philosophie ; il procède de ce qui nous est mieux connu à ce qui nous est moins connu ; il s’informe sur les choses en discutant les opinions défendues par d’autres ; il traite de tout avec une amplitude et une concision appropriées ; son style est celui d’unphilosophe et non celui d’un orateur ; il est cohérent.

Philipp Melanchthon affirme, dans son oraison de 1536 « OnPhilosophy » (Melanchthon, 1843), qu’il faut choisir un agenre de philosophie qui ne soit pas sophistique, et qui adhère à la méthode correcte, et que celle enseignée par Aristote est une telle philosophie. (Il continue ensuite à rejeter les alternatives stoïques, épicuriennes et platoniciennes……)

Notez que ni Niphus ni Melanchthon ne prétendent qu’une raison d’utiliser le corpus aristotelicum comme base de l’enseignement de la philosophie dans les universités est la vérité de l’une des déclarations d’Aristote. Melanchthon demande ensuite qu’en plus d’Aristote, d’autres auteurs soient utilisés pour certains domaines, ce que Niphus admet également. La philosophie enseignée dans les universités de la Renaissance utilise Aristote comme son principal point de départ et sa principale base, mais (au moins dans de nombreux cas)Aristote (avec ses commentateurs) n’est pas la seule base de la philosophie enseignée dans les universités de la Renaissance.

L’intérêt pour la philosophie universitaire de la Renaissance a été ravivé parErnest Renan qui a enquêté sur plusieurs philosophes enseignant à Padoue(Renan, 1866), et la philosophie universitaire « padouane » de la Renaissance est la partie de « l’aristotélisme de la Renaissance « qui a été la plus étudiée. Mais à mesure que la recherche progresse et que l’on acquiert des connaissances sur un plus grand nombre d’universités et d’auteurs, l’image devient plus complexe et se prête moins aux généralisations. Cela permet de mieux comprendre la diversité des traditions de chaque université et la diversité des philosophies enseignées par les professeurs de chacune d’elles. Ces enseignants sont probablement mieux étudiés en tant que philosophes uniques, et non comme de simples adhérents ou membres d’une certaine école.

Les manuels et les encyclopédies

Les manuels et les encyclopédies ne sont pas nécessairement des genres contrastés, car parfois les encyclopédies étaient utilisées comme manuels. Bien qu’ils soient (encore) basés sur Aristote (et ses commentateurs), certains manuels ont fourni des points de vue plus « non traditionnels » en intégrant des éléments trouvés chez Aristote (et ses commentateurs) avec des éléments trouvés chez d’autres auteurs. D’autres manuels fournissaient des points de vue non traditionnels par leur choix de ce qu’ils retenaient et de ce qu’ils laissaient de côté et par la façon dont ils paraphrasaient ce qu’ils retenaient.

Bien que ces manuels ne soient pas de véritables « commentaires » des œuvres d’Aristote, dans certains cas, ils fournissent une interprétation sensible des déclarations d’Aristote au-delà de nombreux commentaires.

L’ouvrage de Schmitt « The rise of the philosophical textbook » (1988)reste le texte définitif à lire sur les manuels philosophiques à laRenaissance.

Traités etc.

Les commentaires et les manuels ne sont pas les seuls types de textes utilisés pourinterpréter, discuter, défendre, adapter et transformer lesdoctrines d’Aristote (et de ses commentateurs) à laRenaissance. Les traités spécialisés couvrent un large éventail de sujets : sur l’immortalité de l’âme, sur la chaleur innée, sur le sens agent, sur le regressus, sur la vapeur, sur l’imitation rhétorique,….. Ces traités traitent souvent un certain sujet plus ou moins pour lui-même, et pas seulement pour savoir quelle était l’opinion d’Aristote à son sujet – bien que l’auteur se contente souvent d’une position qu’il croit être celle d’Aristote.

De nombreux recueils imprimés de thèses (de doctorat ou autres) peuvent aussi être considérés comme des monographies spécialisées – bien que sous la forme où nous les avons, la plupart d’entre eux ne nous fournissent pas les argumentations qui conduisent aux hypothèses émises.

Les Discussiones peripateticæ de Francesco Patrizi (Patrizi, 1581), bien que n’étant pas un texte pro-aristotélicien, est l’un des ouvrages les plus savants sur le sujet d’Aristote et des traditions aristotéliciennes que nous ayons de la Renaissance. Et il ne rentre pas facilement dans l’une des sections utilisées ici.

Quelques remarques sur l’histoire de l’habitude de trier la philosophie de la Renaissance en écoles

L’ancienne habitude de trier les philosophes en écoles ou en groupes semble avoir été appliquée pour la première fois aux philosophes aristotéliciens par Francisco Patrizi dans ses Discussiones peripateticæ. Il s’agit d’une approche utile pour mettre de l’ordre dans un texte qui traite d’un grand nombre d’Aristotéliciens de la Renaissance. Mais dans un texte qui ne cherche pas à donner des informations doxographiques au moins superficielles sur les différents philosophes et leurs œuvres, elle peut être interprétée (à juste titre) comme un prétexte pour ne pas étudier ces philosophes et leurs œuvres. Et le caractère charmant des textes « aristotéliciens » de la Renaissance se situe davantage dans leurs diversités (considérables) que dans leurs similitudes (limitées).

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