L’Église épiscopale méthodiste chrétienne, familièrement connue sous le nom d’Église MEC, a été organisée le 16 décembre 1870 à Jackson, dans le Tennessee, par 41 anciens membres esclaves de l’Église épiscopale méthodiste du Sud. Composée principalement d’Afro-Américains, l’Église CME est une branche du méthodisme wesleyen fondée et organisée par John Wesley en Angleterre en 1844 et établie en Amérique sous le nom d’Église épiscopale méthodiste en 1784. En tant que telle, c’est une église de Jésus-Christ qui adhère aux principes de base du méthodisme historique et qui accueille dans sa communauté tous ceux qui désirent « fuir la colère à venir et être sauvés de leurs péchés ». Elle soutient que Jésus-Christ est le Fils incarné de Dieu dont la vie, les enseignements, la mort sacrificielle sur la croix et la glorieuse résurrection des morts ont réconcilié l’humanité avec Dieu, vaincu le péché et vaincu la mort, procurant ainsi le salut éternel à tous ceux qui croient. L’Église MEC croit que le Saint-Esprit est la présence continue de Dieu dans le monde qui donne à l’Église la capacité de prêcher l’Évangile de Jésus-Christ et de remplir sa mission de sauver et de servir toute l’humanité. La foi de l’Église MEC repose sur la conviction que la Bible est la Parole inspirée de Dieu contenant tout ce qui est nécessaire au salut de l’homme. Actuellement, l’Église compte environ 800 000 membres communicants dans la partie continentale des États-Unis et dans 14 pays africains, dont le Nigeria, le Ghana, le Liberia et la République démocratique du Congo.
L’Église MEC a vu le jour dans les lendemains tumultueux de la guerre civile et les affres de la Reconstruction. À partir de 1619, l’esclavage des Africains autochtones, capturés dans leur pays et transportés en Amérique dans des conditions horribles connues sous le nom de Middle Passage, est devenu partie intégrante du mode de vie américain. Au XIXe siècle, l’esclavage des biens meubles, en particulier dans les plantations de coton, de canne à sucre et de tabac du Sud, est devenu une « institution particulière ». Cependant, en dépit des principes et des préceptes de Jésus-Christ, les églises chrétiennes du Sud non seulement approuvaient et préconisaient l’esclavage, mais l’acceptaient même en leur sein. La plus importante d’entre elles était l’Église épiscopale méthodiste du Sud qui, en 1844, s’était séparée de l’Église méthodiste sur la question de l’esclavage. Au début de la guerre civile, en 1860, elle comptait plus de membres réduits en esclavage que toute autre dénomination religieuse. À la fin de la guerre, au milieu de ses ravages, il restait près de 100 000 membres dans l’Église méthodiste du Sud. C’est à ces membres qu’en 1866, la Conférence générale de cette église a demandé : » Que faut-il faire pour promouvoir les intérêts religieux de nos membres de couleur ? «
La réponse était fondée sur les désirs et les demandes exprimés par ces membres » de couleur « . Par exemple, Isaac Lane, du Tennessee, et plus tard fondateur du Lane College, a déclaré : « Nous avons immédiatement fait savoir que nous préférions une organisation séparée de la nôtre… établie selon nos propres idées et notions. » Lucius Holsey, de Géorgie, et futur fondateur du Paine College, écrit : « Après l’émancipation, un mouvement a immédiatement été lancé pour donner aux Nègres une organisation séparée et indépendante. » Conscient de ces désirs, James E. Evans, président du comité chargé d’étudier la question, a déclaré : « La Conférence générale a cru que les personnes de couleur, maintenant qu’elles sont libres, désireraient une organisation ecclésiastique séparée pour elles-mêmes. » En conséquence, la Conférence générale a autorisé les évêques de l’Église à organiser leurs membres « de couleur » dans leur propre « juridiction ecclésiastique séparée ». Entre 1866 et 1870, les évêques ont appliqué les directives de la Conférence générale. En mai 1870, ils signalèrent que toutes les mesures nécessaires et légales avaient été prises pour organiser une église séparée l’hiver suivant. C’est ainsi que ces 41 anciens esclaves réunis à Jackson en 1870 ont été dûment élus et dûment autorisés à organiser leur propre « Église épiscopale méthodiste de couleur » séparée et indépendante (changée en « méthodiste chrétienne » en 1954) ils ont élu William Henry Miles et Richard H. Vanderhorst, les premiers évêques.
L’Église MEC est organisée en onze districts épiscopaux, neuf dans les États-Unis continentaux et deux sur le continent africain. Chaque district épiscopal est composé de Régions géographiques présidées par un évêque élu par la Conférence générale. Plusieurs départements connexionnistes, sous l’autorité d’un secrétaire général, exercent les ministères de l’Église, tels que l’éducation chrétienne, la formation des disciples, l’évangélisation et les missions. Son école de théologie est la Phillips School of Theology, qui fait partie de l’Interdenominational Theological Center, situé à Atlanta, en Géorgie. L’Église CME parraine quatre collèges d’arts libéraux : Lane College, Jackson, Tennessee ; Paine College, Augusta, Géorgie ; Miles College, Birmingham, Alabama et Texas College, Tyler, Texas. Le siège social connexionniste et les opérations de publication de l’Église CME sont situés à Memphis, Tennessee.
Par l’évêque Othal Hawthorne Lakey
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L’histoire de l’Église CME, Othal Hawthorne Lakey, CME Publishing House, Memphis, Tennessee : 1985.
The Rise of « Colored Methodism » : A Study of the Background and Beginnings of the CME Church, Othal Hawthorne Lakey, Crescendo Press, 1972.
Is God Still at Mama’s House ? The Women’s Movement in the CME Church, Othal Hawthorne Lakey et Betty Beene Stephens, CME Publishing House, Memphis, Tennessee, 1994.
A History of the Women’s Missionary Council of the CME Church, William C. Larkin : 1910.
L’histoire de l’Église épiscopale méthodiste chrétienne (1870 – 2009) : Fidèle à la vision, Ore L. Spragin, 2011.
Une église ex-colorée : Social Activism in the CME Church, 1870 – 1970,Raymond R. Sommerville, Jr, Mercer University Press, Macon, Georgia, 2004.
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