アヒムサとはサンスクリット語で非暴力を意味します。
パタンジャリは『ヨガスートラ』で、将来の苦しみは避けるべきと助言しています。 彼はアヒムサの方法を与えている：他の存在の苦しみを引き起こしてはならない。 その利益は、あなたが苦しみから解放されることです。 私たちの多くは、他者を傷つけないようにすることは、その他者に利益をもたらすだけだと誤解しています。 パタンジャリは、非暴力の実践からもたらされる潜在的な結果について、異なる見解を示しています：
ahimsa pratisthayam tat sannidhau vaira tyagah II:35
非暴力にしっかりと確立されている人にとって、すべての敵意はその人の前で止まりました
ahimsaの反対はhimsaで、害や暴力という意味です。 ヒムサには3つのクラス、つまり危害を加える方法があります
1. 肉体を傷つけること。
2 声に出すことで、他人の感情を傷つけること。
3 精神に出すこと。 ヨーガ哲学では、肉体を傷つけることは傷つける方法の一つであり、最も深刻な被害を与えるとは限らないと教えています。
「声の被害は肉体より深刻で、精神の被害が最も深刻です。 物理的な傷害によって、人は物理的な形だけを破壊することができる。 声帯損傷によって、人は肉体と精神の両方の形態を破壊することができる。 精神的な傷害によって、人は精神の形さえも破壊することができる。” -シュリ ブラフマナンダ サラスバティ『ヨガ心理学の教科書』
精神的暴力-偏見による憎悪-は、世界の暴力の主要な原因であり、それは声と身体的暴力の根源にあるものである。 精神的な暴力は、日常生活に染み付いていて、なかなか認識できないことがあります。 広告代理店は、種族主義という形で偏見を永続させるために日常的に利用され、動物に加えられた恐ろしい身体的暴力行為を容認し、これらの行為を正常と考えるよう促している。
プロパガンダという形の精神的暴力は、戦時中に最高潮に達する。 慈悲によって、あなたは他人の中に自分を見るようになる。 これは、あなたが彼らに害を与えることを控えるのに役立ちます。 慈悲の実践は、外側の形の違いを超えて見るように心を訓練します。 そして、他の生き物の内なる本質、すなわち幸福を垣間見ることができるようになるのです。 幸せは、人間だけでなく、すべての生き物の内なる本質です。 7635>
「もしあなたが悟りを求めるなら、あるいは幸福を求めるなら、その原因に行き着きなさい。 原因なくして存在するものはありません。 幸福の根本原因は慈悲である。” -ダライ・ラマ法王
パタンジャリのアシュタンガ・ヨガの体系では、アヒムサは最初のヤマ、つまり抑制として分類されています。 それは、あなたが他人に対してどのように行動を抑制すべきかを推奨するものです。 ここで重要なのは、アヒムサは自分自身に対してではなく、他人に対する行動を指していることです。 アシュタンガ・システムの2番目の肢であるニヤマは、遵守事項から構成されています。 これは、自分自身の身体と心に対する行動に関する推奨事項である。 パタンジャリは非常に明確にアヒムサをヤマと分類し、ニヤマとは分類していません。
にもかかわらず、現代のヨガ教師の中には、アヒムサを拘束というより遵守として、つまり自分自身を傷つけないようにという指示として解釈する人もいます。 「自分を傷つけるな、アーサナの練習でそんなに攻撃的になるな、自分の体に優しくなれ」、あるいは「菜食主義のような極端な練習で食事を制限するな、それはあなたを傷つけるかもしれない」
自分を傷つけないことは練習の結果であり、指示ではありません。 もしあなたがアヒムサの修行を自分自身に親切であることに限定するならば、一時的な幸福を経験するかもしれませんが、修行の究極の利益であるヨガ、永遠の幸福を自ら否定することになります。 永遠の幸福は、親切によって、つまり、まず他人を思いやることによって達成されるのです。 他人のために生きれば、すべてが利益を得ることになる。 他人に幸福をもたらす者である。” -スワミ サッチダナンダ
アヒンザの普遍的な教えは、平和な時代に生きていようと、戦争の時代に生きていようと、すべての状況に当てはまります。 暴力はいかなる問題に対しても有効な解決策とはならず、決して容認されるべきではないのです
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