地域生活の中の伝統音楽: 演奏、録音、保存の観点から
コミュニティはどのようにしてアイデンティティを維持しているのでしょうか。 そのメンバーが協力し、共通の目標のために奮闘する動機は何でしょうか。 自分たちでデザインした未来を作るために、そのメンバーはどのように強制的な変化に抵抗しているのだろうか。 本を書く人は、社会生活や宗教生活の意義のほとんどを、言葉で表現されたアイデアに帰結させる傾向があるが、多くの根強いコミュニティの絆は、感覚を通して築かれるものなのである。 視覚、嗅覚、味覚、触覚、聴覚など、五感で感じることによって、絆は生まれ、更新される。 芸術家、料理人、ダンサー、音楽家はこのことを知っているが、彼らの最も説得力のある主張は、まったく言葉を使わない。
音楽の反復的、構造的、しばしば踊らされる音は、言語とともに、ほとんどすべての社会で見られる。 音楽には何か深い人間的なものがあるが、同時に深い文化的なものもある。 しかし、言語と違って、音楽は “理解 “を必要としない。 アメリカでは、音楽は娯楽、レジャー、無関係というイメージがあるが、「単なる」娯楽であることは稀である。 音楽は人を感動させることができる。 そして、深く感動させることができるため、世界中のコミュニティのメンバーは、文化的アイデンティティを作り出し、他者の文化的アイデンティティを消し去り、結束を作り出し、それを解消するために音楽を利用します。 逮捕され、拷問され、投獄され、時には殺される音楽家もいれば、権力の座に招かれる音楽家もいる。音楽イベントが支持されることもあれば、禁止されることもある。 多くの演奏家をラジオやテレビから追い出したマッカーシー時代のブラックリストから、ラップの歌詞やサンプリングに関する議論まで、米国でも音楽家とその音楽によって強い感情が喚起されてきました。 今日の音楽は、録音（1877年にオーディオ録音が発明）、保存（1899年に最初のサウンド・アーカイヴが設立）、家庭へのラジオ放送（1920年に米国初の商業放送局）、エレベーター、工場、店舗のスピーカーへの有線送信、そして最近では世界中の衛星アンテナで捕らえることができるようになった。 現代人の多くは、生演奏よりも録音で音楽を体験することが多いのではないだろうか。 その結果、録音は（オーディオであれビデオであれ）、それ自体が個人的、社会的、政治的、経済的な意味を持つようになった。 3509>
本号では、8つの異なるコミュニティにおいて、コミュニティと文化的アイデンティティを表現し、創造するために、今日、音楽がどのように用いられているかに焦点を当てます。
ブラジルのスヤ・インディアンは、典型的な「絶滅危惧」文化の代表です。壊れやすい生態系にある小規模な部族社会が、はるかに大きな辺境人口からの非常に現実的な脅威と向き合っています。 彼らは音楽と儀式を用いて、これまでの自分たちを再現し、称え、ありたい姿を確立している。 音楽は音であり、特定の音は演奏者や聴衆にとって特定の意味を持つからだ。
クロアチアの村人とスヤ・インディアンは多くの点で異なるが、2つのコミュニティにおける音楽演奏の重要性にはいくつかの真の類似点がある。 トゥヴルトコ・ゼベックは、荒廃したオリオヴァツ村の市民グループが、古い歌と踊りに新しい言葉をつけ、ザグレブの民俗祭で村の衣装をまとって披露したことを述べている。 アダム・ノヴィックは、現代のアフリカの国民国家で、衛星放送のアンテナの影から、世界中で報告されている傾向、すなわち、多くの古い地元の伝統の消滅とグローバルなポピュラー音楽への置き換えについて述べている。 もし、過去が参考になるなら、ある種の音楽的特徴は簡略化され続け、多くのレパートリーは完全に消滅してしまうだろう。 伝統音楽家、学者、弁護士、文化団体が協力して、伝統音楽よりもポピュラー音楽を優遇する著作権法を改正し、録音する伝統音楽家よりも作曲家に報いる傾向のある慣習を改めなければならない。 コミュニティがレコーディングの内容を管理し、適切な前払い金とロイヤルティを受け取り、ライセンスから収入を得ることができれば、レコーディングはコミュニティにとってそれなりに有用な収入形態となり得る。 労働慣行を変え、特定の動植物種を危険にさらし、工芸品そのものの品質に影響を与えることが多い販売用の手工芸品の生産と比較すると、録音は社会の内部力学を妨げることがはるかに少ない
部族社会の多くの録音が研究者によって行われ、反クオリアンにしか興味がないと思われる公文書に保管されてきた。 次の2つの記事は、オーストラリアと米国において、初期の録音のアーカイブ・コレクションがコミュニティ文化の存続や成長にどのように貢献したかをいくつか紹介している。
Grace Kochは、オーストラリアのアボリジニ音楽の録音が、もともとは研究のために作られたが、今では伝統的土地に対するアボリジニの権利を証明する土地請求訴訟で証拠として使用されていることについて述べている。 博物館や公文書館にコレクションを寄託するとき、それが最終的にどのような用途に使われるかは分からない。 この場合、古い歌はアボリジニの広大な土地を、もともとその土地を使っていた集団のために保全するための証拠となるのです。
ジュディス・グレイは、議会図書館のアメリカンフォークライフセンターが、初期の録音を演奏した民族に返すという大規模なプロジェクトを実施したと述べている。 彼らは、古いワックスシリンダーに録音された音楽やスピーチをアメリカンインディアンのコミュニティに「返還」しましたが、すべてのコミュニティがその古い録音にあまり興味を示さないことが判明しました。 3509>
Tom Vennum と Richard LaFernier による1990年代初頭のウィスコンシン州でのオジブウェ・パウワウの考察では、ほとんどすべての地域において、音楽演奏のもうひとつの重要な側面である身体装飾と服装が提示されています。 スヤ族は新しい装飾品を身につけ、丁寧にペイントを施し、クロアチア族は民族衣装に誇りを持ち、アメリカでは音楽がフィーチャーされるパフォーマンスでは、タキシード、タイダイ、ファンキー、カットオフなど、特別な衣装を身につけることが多い。 パウワウのダンサーは服装に大きな意味を持つだけでなく、その服装自体が友人や親戚のコミュニティを表している場合もある。 Richard LaFernierのダンス衣装の起源と意義に関する記述は、彼自身の家族とコミュニティに非常に特化したものですが、それは世界の多くの地域における音楽パフォーマンスの一面を表しています
Ann Olumba と Diana N’Diaye は、米国に移住したアフリカ人にとってラジオ放送の重要性を強調しています。 2つの番組のプロデューサーは、よく練られたラジオ番組を通じて、ワシントンD.C.地域に住む遠く離れた移民の間にコミュニティを作り、維持することに貢献している。 地域ラジオは、地域社会の孤立した人々が自分たちの文化の活気とコンタクトを取り続けるための効果的な方法である。 しかし、大規模でローテーションの多い商業ラジオ局では、移民コミュニティの音楽を取り上げることがほとんどないことに注意しなければならない。 私が見たデジタルラジオの多局化の計画も、多様性に欠けていた。 地域コミュニティの関心事を扱う役割は、資金調達がしばしば危うくなる小規模な非営利放送局に委ねられている。
Amy Horowitz と Reuven Namdar は、先に挙げたすべての国々を含む今日のほとんどの国民国家にとって、緊急性を要する問題を提起している。 19世紀、ほとんどの国民国家は、ある地域、あるいは人口の一部の宗教、フォークロア、シンボルに基づく、文化的特異性のイデオロギーとともに誕生しました。 20世紀後半には、そのような均質性は世界でも数少ない国家にしか見られなくなった。 20世紀後半、このような均質性は世界でも数少ない国家にしか見られず、民族の多様性、そしてそれぞれの国家における文化の多様性に取って代わられた。 遠く離れたディアスポラの人々の帰還によって国家として誕生したイスラエルもまた、独自の “国民文化 “の概念を作り上げた。 しかし、イスラエルの偉大なソングライターでありパフォーマーの一人であるルーヴェン・ナムダーが証言するように、いまだに重要な文化的ゲトーが存在している
今日、ほとんどの人類は複雑な国民国家の中で暮らしている。 そして、最も危機に瀕している民族や文化は、必ずしも遠い森の中にいる人々ではなく、突然内戦や迫害に突入した国家内の大規模な少数民族であることが多いのです。 音楽は、共同体が自己を確立し、生き延びようとする方法の一つである。また、音楽は、他の人々が共同体を支配しようとする道具の一つでもある。 何が起ころうと、音楽は深刻であると同時に美しく、緊急であると同時に超越的であることが多い。