In feminismEdit
意識改革グループは、ニューヨークの初期の女性解放グループ「ニューヨーク・ラディカル・ウィメン」が結成し、すぐに全米に広まった。 1967年11月、シュラミス・ファイアストーン、アン・コエド、キャシー・サラチルド（当初はキャシー・アマトニーク）、キャロル・ハニッシュらのグループは、コエドのアパートで会合を持ち始めた。 ミーティングでは、しばしば自分たちの生活の問題について「部屋を回って話す」ことがありました。 意識改革」という言葉は、キャシー・サラチルドがアン・フォアの言葉を引用して、このプロセスを説明するために作られたものです：
旧左翼では、「労働者は自分が抑圧されていることを知らないから、彼らの意識を高めなければならない」と言っていました。 ある夜の集会で、私は「みなさん、女性としてどのような抑圧を経験したか、自分の人生から例を挙げてくれませんか」と言いました。 私は自分の意識を高めるために、それを聞く必要があるのです」と言いました。 私の後ろに座っていたキャシーは、その言葉が心に響いたようです。 それ以来、彼女はそれを制度化し、コンシャスネスレイジングと呼ぶようになったのです」
– アン・フォア
1968年の感謝祭に、キャティ・サラキルドはイリノイ州シカゴで開かれた第1回全米女性解放会議において「フェミニストのコンシャスネスレイジングのためのプログラム」を発表し、そこで彼女はコンシャスレイジングの背後にある原理を説明し、過去一年間にニューヨークのグループが開発していたプロセスのプログラムの概要を説明しました。 ニューヨーク・ラジカル・ウィメンの元メンバーたち、特に1969年にNYRWが解散してできたレッドストッキングスやニューヨーク・ラジカル・フェミニストたちは、意識改革を推進し、意識改革グループ会議のテーマを提案するガリ版刷りのシートを配布した。 ニューヨーク・ラディカル・フェミニストは、マンハッタン、ブルックリン、クイーンズで近隣に根ざしたC.R.グループを組織し、ピーク時には400人もの女性がC.R.グループに参加していました。 その後数年の間に、小集団による意識改革は全米の都市や郊外に急速に広まった。 1971年までに、シカゴですでにいくつかの意識改革グループを組織していたシカゴ女性解放同盟は、小さな意識改革グループを「女性解放運動のバックボーン」と表現しています。 ウエスト・ヴィレッジのメンバーであったスーザン・ブラウンミラー（Susan Brownmiller）は、後に、小集団による意識改革は「この運動で最も成功した女性の絆の形であり、その創造的思考のほとんどの源であった」と書いています。 いくつかの小さなグループは10年以上一緒にいた」
「おそらくCRの最盛期である1973年には、アメリカで10万人の女性がCRグループに属していた」
世紀半ばの初期のフェミニストは、女性は互いに孤立し、その結果として女性の生活における多くの問題は「個人的」、あるいは組織的な弾圧というより、個々の男性と女性の人格間の対立の結果として誤解されると主張した。 意識を高めるということは、自分自身を助け、他人が政治的な意識を持つことを助けるということでした。
1973年の講演で、意識改革の背後にある理論を説明しながら、キャティー・サラチルドは、「意識改革の初めから…意識を高める方法は一つではなかった」と発言している。 意識改革で本当に大切なのは、方法ではなく、結果なのです。 意識改革の唯一の「方法」は、本質的に原理である。 それは、歴史的、個人的な原典を訪ね、人々-女性自身-を訪ね、理論と戦略のために経験を得るという基本的な急進的政治原則です」。 しかし、ほとんどの意識改革グループは、会合や議論において同じようなパターンをとっていました。 ミーティングは通常、週に一度、少人数の女性たちで、メンバーの一人のリビングルームで行われました。 たとえば、「子供を産むとしたら、男の子がいいか、女の子がいいか」というように、決められたテーマについて、女性一人一人が自分の体験から話をするというもので、議論の正式なリーダーはおらず、議論を指示したり制限したりするルールもほとんどありませんでした。 (個人的な経験からの発言は、共有された直接の知識に基づいたさらなる議論と分析の基礎として使用された。
意識改革のフェミニストの中には、このプロセスによって、女性が自分自身の生活の状況を分析し、孤立した個別の問題（中絶の必要性、レイプからの生還、家事に関する夫と妻の対立など）のように見えたものが、実はすべての女性が直面している共通の状況を反映している方法を見出すことができると主張する人もいた。 1969年にサラチャイルドが書いたように、「私たちは、自分の感情が、そこから学べる何かを語っていると思い込んでいる…自分の感情が分析に値する何かを意味していると…自分の感情が政治的な何かを語っていると、何か悪いことが起こるのではないかという恐怖や何か良いことが起こるのではないかという希望、欲求、知識を反映していると … グループ内で、自分の感情を共有し、それをプールしておきましょう。 自分自身を解放して、自分の感情がどこへ導いてくれるのか見てみよう。 エレン・ウィリスは1984年に、意識改革はしばしば「セラピーの一形態と誤解され、軽蔑されてきた」が、実際にはその時代と状況において「女性の状態を理解する主要な方法」であり、「運動の最も成功した組織化ツール」を構成していたと書いている。
しかし、フェミニスト運動の中には、意識改革グループは「つまらない」ものであり、非政治的であると批判する者もいた。
詩を通して 編集
歴史的には、詩は意識改革グループによる意識改革戦術として利用されている。 活動家であり作家である Audre Lorde は、有色人種の女性活動家や抵抗団体のコミュニケーション手段としての詩について書いた多くの学者の一人であると指摘されています。 この焦点は、他のフェミニスト学者によっても、女性の文学的執筆経験への新しいアプローチとして、また解放のプラクシスとしての芸術の創造を通じた批判的意識の使用として研究されています。
For LGBT rightsEdit
1960年代、意識改革はゲイ解放運動家たちに受け入れられ、彼らは最初の「カミングアウトグループ」を結成し、参加者が歓迎し寛容な個人の間でクローゼットから出るのを助け、カミングアウトについての個人の話を共有するのを支援した。 カミングアウトを意識改革の道具とする考え方は、それ以前に、ドイツの理論家であるマグヌス・ヒルシュフェルト、イワン・ブロッホ、カール・ハインリッヒ・ウルリッヒらが提唱したもので、彼らはみな、自己開示は自己解放の手段であり、同じクローゼットにいない人々の意識を高め、広い社会での意識を高める手段と見ていた。
In atheismEdit
The God Delusionにおいて、反宗教活動家のリチャード・ドーキンスは「意識改革」という用語を他のいくつかの事柄に使い、これらがフェミニストのケースと類似していると明確に述べている。 例えば、カトリックやイスラム教などの子どもへの言及を、これらの宗教の信者である大人の子どもへの言及に置き換えたり（これは、私たちが非性差別的な用語を使うことと比較しています）、ダーウィンを生物学における複雑さを自然主義的に説明する可能性に「意識を高める」、原則的には、他の場所（特に物理学）でそのようなことをする可能性に意識を高める、などです。 本書の序盤で、彼はこの用語を（フェミニズムに明示的に言及することなく）、親の信仰を離れることが選択肢であることを人々に認識させることに使用している
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