1997年のロバート・ゼメキス監督のSF映画「コンタクト」から20周年を迎え、宇宙人が意図的に我々の惑星と交信するというそのストーリーを思い出している真っ最中です。
この映画は、コーネル大学の天文学者カール・セーガンによる1985年の小説を映画化したものと同様に、私たちが宇宙で孤独であるかという疑問が持つ、本質的に宗教的な意味を認識していました。
米国ではキリスト教右派が政治的に復活し、いわゆる「オルタナティブ・ファクト」の台頭や、白人福音主義者の81％が彼に投票したドナルド・トランプ大統領に至っているが、『コンタクト』の記念日は、セーガンが取り上げた科学と宗教の政治を再検討する機会を与えてくれる。
セーガンは、硬直した、やや闘争的な無神論者という評判がある。 しかし、この映画は、不思議という宗教的な経験を肯定するという、全く異なるイメージを私たちに与えてくれます。 そして、この小説は、啓示宗教の認識論的前提に対して、さらに驚くべき共感を与えてくれるのです。
映画は、ジョディ・フォスター演じる優秀な電波天文学者エリー・アロウェイの物語で、彼女は地球外知的生命体の探索にその職業人生を捧げています。 ある日、彼女の研究プログラムは、「マシン」として知られるものの設計図を含むコード化された送信を拾います。
結局のところ、マシンは地球外生命体のコンソーシアムによって運営されている、一種のマルチ銀河系メトロのステーションなのです。 4278>
一度家に帰った彼女は、このクリップが示すように、宗教的な表現と意味にあふれた言葉で、この経験について証言する：
この映画は、アロウェイが不思議についての彼女の証言を「信仰に基づいて」受け入れるよう人々に求めているという小説の宗教的感覚を捉えている。
Rise of the Christian Right
しかし、映画はアロウェイを死者に会うために天界へ旅するように描いていますが、実は小説の最も顕著な宗教的な詳細は省かれています。
ひとつには、この小説には「原理主義者」の登場人物が一人ではなく二人いることです。 同情的なパーマー・ジョス（映画ではマシュー・マコノヒーが演じています）は、若いビリー・グラハムのような人物です。 愛国心が強く、無党派で、科学と宗教の問題に関して「中道」を追求する。 しかし、小説では、彼は、「本物の」クリスチャンをマシンに送り込むことを主張する詐欺師伝道師、ビリー・ジョー・ランキンと対照的です。
映画で削除された重要なシーンは、「創造科学」博物館でのアローウェイと2人の原理主義者との会議です。 1980年代に執筆した科学教育者セーガンは、進化論が科学と宗教の最も大きな対立の場であることを認識していた。
宗教的に注意深い他のアメリカの作家は、キリスト教右派が争っていた別の問題、たとえば中絶、フェミニズム、性的革命、人種差別撤廃、学校の祈祷などに焦点を当てていた。
博物館でアローウェイは、「レッドリバーの砂岩から採取した石膏像に、サンダルを履いた歩行者の足跡が散りばめられている」展示を目にする。 そのジオラマは、人間と恐竜が共存していたこと、進化論が誤りであることを証明しているようでした。
このようなジオラマは、2007年にオープンした有名な創造博物館を含む、今日のはるかに精巧で資金力のある創造科学博物館の特徴であり続けています。 (David Berkowitz)
この博物館は、資金調達の成功により、最近、ノアの箱舟の実物大レプリカを作ることができました。 セーガンの小説は先見の明があり、専門知識をキュレーションすると称する博物館を利用して、原理主義者の正統性を固める魅力を予見していた。 アロウェイは、科学は懐疑論と証拠を重んじるが、それは科学者が間違いを犯すことを認識しているからだと説明している。
さらにアロウェイは、「全知全能の慈悲深い」存在が、「後世に記録を残し、その存在を紛れもないものにする」ために、もっと良い方法があると考えます。 その記録には、歴史的に聖典を書いた人間には入手できない情報が含まれています。
対照的に、メッセージは、異なる人間の文化が同じデータを受け取っているため本物です。
彼らの議論は、科学と宗教という「2つの学問分野」の間の和解を求めるセーガンの熱望を反映しており、どちらも「驚異への渇望」と結びついている、とアローウェイは述べている。 パーマーはこう結んでいる。 「私たちは皆、真理への道を行く旅人なのかもしれない。
Sagan the believer
コンタクトは、アロウェイの旅と証言に見られるように、宗教的信仰と科学的事業の間に注意深い類似性を確立することによって、その和解を実現させるのです。 小説のナレーションにあるように。 天空に住む、膨大な知識を持ち、強大な力を持つ存在が、ちっぽけな地球の住民にはっきりと報いと罰、生と死を下していたのだ」。 これは、昔の宗教とどう違うのだろうか？ その答えは即座に出た。 それは証拠の問題です……説得力のある物理的証拠によって裏付けられた、5つの独立した、相互に裏付けられた物語があるはずです」。
ここで小説が本当に面白くなるのですが、それはセーガンがアロウェイの期待を意図的に打ち砕いているからです。 地球から見れば、1日の旅の間、時間は経過していません。
さらに、戻ってきたカセットは単なる「空白」です。
奇妙なことに、セーガンは彼らが持ち帰った「良い知らせ」を、イエス・キリストについての福音書になぞらえている。
イエスの初期の信者が彼の復活とメシア性を証言し異言を話すように、アロウェイと残りの5人はその話をすると狂人とみなされるだろう。 公式のストーリーは、「メッセージは本物だったが、マシンは機能しなかった」となる。
問題の真実は、良い知らせを広める口伝によって始められた信仰の決断に帰着するのである。 これは初期キリスト教の発展を否定するのではなく、再現しています。
アロウェイは証明できない深い宗教的な経験をしており、彼女の話を最初に受け入れたのはパーマーである。 宗教的な言葉を使いながら、彼は人々がアロウェイの話を「信じる」ことを示唆し、彼女は現代における新しい「証人」であると述べています。
星に昇る機械のアロウェイの物語は、ヤコブの梯子の物語で「予言」されているとパーマーは言う。「地上に梯子が立てられ、その上は天に達し、神の天使がその上を昇り降りするのを見よ」、と。
セーガンはアロウェイの区別をひっくり返した。 彼女は以前、宗教的権威が客観的証明ではなく、主観的な経験に基づいていることに異議を唱えている。 4278>
今、アロウェイは、公の場に姿を現さない宇宙人について、主観的な経験しか持っていない。
この小説では、アロウェイに秘密の証言文書を作成させることで、宗教と科学の間の並列性を押し出している。 彼女はそれを最初の弟子であるパーマーに渡し、伝播していると推定される口伝に添わせる。
福音書はイエスの生涯の目撃証言ではないが、アロウェイの福音書と新約聖書の福音書の間の並行関係は維持されている。 世間で狂気とされる真理は、証拠もなく信仰に基づき、口伝によって流通し、次に文字で書かれたものでなければならない。
The Artist’s Signature
この宗教的共感は、映画には登場しなかったアロウェイの科学的探求についてのコーダでさらにドラマチックに表現されている。 彼女は天界への旅の途中で、超越的な数であるπを調査するよう、宇宙人の父から不思議な励ましを受けていたのです。
そこで、「アーティストの署名」と題された最後の章では、彼女の口頭と書面による福音が巡回する中で、アロウェイはスーパーコンピューターに指示して、数学的定数πについて深く計算させるのです。 乱数のホワイトノイズの中に1と0の非ランダムなパターンを発見するのである。 「超越的な数の奥底には、完全な円形があり、その形はノートのフィールドの中の単数でなぞられていた。 宇宙は意図的に作られたものだと、その円は言っている。 どの銀河系にいても、円の円周を直径で割って、十分に近づいて測ると、奇跡を発見することができる。 もっと奥には豊かなメッセージがあるはずだ」
この「芸術家のサイン」は、「宇宙に先行している知性」を示している。 そして、アローウェイの「実験神学」という「新しいプロジェクト」は、πの中に神のメッセージを発見する結果となった。
この一連の流れは、初期キリスト教の証言とアロウェイの証言の間の小説の並列と同様に、セーガンによる啓示の宗教的構造の肯定である。 彼の小説の宗教的共感を考えると、セーガンが一種の原始的な新無神論者として想像されることがあるのは、非常に奇妙なことである。
セーガンは、新興のキリスト教原理主義が政治的な力を増し、創造論を唱えることに反対していました。 ランダムなノイズの中から意味のあるパターンを探すというコンタクトの前提が、神学的プロジェクトの科学性を示唆するために、インテリジェント・デザインという最新の創造科学によって使われていることを知れば、彼は愕然とし、また面白がることでしょう。
彼は年月が経つにつれ、よりシニカルになったかもしれませんが、火を噴く無神論者という彼の広範な評判は、きっと間違いなのでしょう。