フランス文学の古典と呼ばれるものは、海峡を渡る速度が大きく異なっている。 たとえばラブレーは翻訳されるまでに1世紀半近くかかったが、ジョン・フロリオによるモンテーニュの『エッセイ』は彼の死後わずか11年後に出版された。 ラシーヌの『フェードル』（1677年）の英訳は1776年と記録されているが、ラクロの『Les Liaisons Dangereuses』（1782年仏語、1784年英語）は、その猥雑な評判からか移植が早かったようである。 一方、スタンダールの Le Rouge et le Noir (1830) は、英語圏の読者を見つけるのに1900年まで待たねばならなかった。 バルザックの『ペール・ゴリオ』（仏1834年、英1860年）やフローベールの『ボヴァリー夫人』（仏1856-7年、英1886年）は、むしろもっと早かったのである。 しかし、ラクロを除いて、これらの作家は誰も自分の文章の英語版を目にすることはなかっただろう。 5225>
このようなことから、ヴォルテールの『キャンディード』は、さらに異常なケースであることがわかる。 1758年7月から12月にかけて書かれたこの作品は、1759年1月にジュネーブ、パリ、アムステルダムで同時に出版された。 この年、3種類以上の英訳が出版され、まもなくトビアス・スモレットによる、現在最もよく読まれている初期版が出版された。 これは、1761年から1765年にかけて出版された「スモレット博士等による註釈付きフランス語訳」全25巻の一部であった。 イギリスでも、ヴォルテールはヨーロッパで最も有名な知識人であり、彼の『キャンディード』はニュースとしての文学の代表的な例であると認められている。 この哲学的な物語は、ライプニッツ的な楽観主義、もっと広く言えば、あらゆる包装された思想や信念の体系に対する攻撃、教会や教会関係者に対する風刺、人間の本質や自由意志の問題に対する悲観的な反省と言えるかもしれない。 5225>
こうして、素朴なキャンディードと哲学者の師パングロスは、リスボン地震に巻き込まれる。 この災害は1755年11月に発生したばかりで、異端審問の対応として、さらなる地震を防ぐためのオートダフェ（異端者狩りがカンディードとパングロスを一掃する）が行われたのは1756年6月であった。 ポーツマス港でキャンディドが目撃したのは、ミノルカの海戦で敵（フランス）を前にして臆病だったバング提督の処刑という、さらに新しい事件であった。 この処刑は、ヴォルテールが小説を書き始めるちょうど一年前の1757年3月14日に行われていた。 パラグアイのイエズス会宣教師たちが、宗教的権威だけでなく、市民的権威を行使することによって、地上の楽園を作り上げたのか、それともまた別の汚れた地上の独裁国家を作り上げたのかという問題も、同様に重要な問題であった。 ヴォルテールの文章には、当時最高のカストラート歌手であったファリネッリ、若き僭主チャールズ・エドワード・スチュアート、そして現代の書籍や演劇の引用が含まれている。 1761年の第2版では、ヴォルテールは、1760年9月に上演された自作の詩劇『タンクレード』にカンディードを寄せており、主人公は涙を流して喜んでいる。 さらに『カンディード』は、さまざまな愚か者、悪党、批評家たちがヴォルテール自身に対して行った多くの中傷的な攻撃に対して、反論する余地さえも見出している。 5225>
この効果は、この小説の様式、すなわち極端な風刺的ピカレスクによって強調されたであろう。 この小説は、プロットのレベルでは現実的な小説ではなく、またそうなろうともしていない。物語は、信じられないような偶然と大逆転によって進行し、登場人物は死んだものとされ、数ページ後に議論によって呼び出されると、ありえないほど蘇生するのである。 このジャンルでは、参加者は通常よりもさらに人形遣いである小説家の気まぐれに左右される。 彼らは意見を持ち、人生の幸・不幸に対する哲学的・実際的な反応を示すが、内面的な質感はほとんどない。 無邪気なキャンディードは、作者によって与えられた災難の目録の結果、ある種の進歩を遂げる巡礼者である。しかし、彼の周りの人々は、欺かれたパングロス、幻滅したマルタン、頑固で実用的なカカンボなど、最初に提示された時のままである。 パングロスは、世界が「あらかじめ確立された調和」を示すというライプニッツ的な見解に反する容赦ない証拠にもかかわらず、最後まで反抗的に愚かである。 「私は常に自分の最初の意見を守ってきた……結局のところ、私は哲学者なのだから、自分の感情を撤回することは私にはできないだろう」
時代とともに、多くの現代の参考文献は色あせてしまったが（多くの読者は、リスボン地震が実際の出来事だったことを知るために脚注を必要とするだろう）、この小説自体は相変わらず新鮮で適切なままである。 私たちの多くは、キャンディードと同じように無邪気で希望に満ちてこの世に生を受けたが、人生にあらかじめ定められた調和がないことを、ゆっくりと、あるいはすぐに知ることになる。 四半世紀前と同じ既成の宗教が、同じ迷信を唱え、その聖職者がスキャンダルを引き起こし続けている。 ヴォルテールが娼婦と交際しパンダーとして活動する聖職者を登場させる一方で、この世界にはサディスティックな修道女や小児性愛者の司祭がいる。ヴォルテールがクネゴンドの弟を若いトルコ人と裸で入浴させた罪でガレー船送りにしたのに対し、この世界には異邦人と同性愛者を殺害するよう命じる導師がいるのだ。 ヴォルテールの宗教風刺は必然的にスポットライトを浴びるが、世界を支配する他の力-金、地位、暴力、セックス-についての彼の分析は今でも通用するのだ。 イエズス会の伝道所を視察し、エルドラドの理想郷に足を踏み入れた南米の冒険の果てに、キャンディードとカカンボはスリナムの町に差し掛かった。 道端で二人は「青い木綿の下着しか身につけていない黒人が地面に横たわっているのを見た。 何が起こったのか、彼らは尋ねた。 「砂糖工場で労働しているときに、工場がたまたま指をつかんだら、即座に手を切り落とされ、逃げようとしたら、足を切り落とされる。 ヨーロッパで砂糖を食べるのは、このような犠牲の上に成り立っているのです “と。 先進国による貧しい国々への経済的搾取は今日も続いている。ヴォルテールなら、ロシアのオリガルヒ、イギリスの銀行家、アメリカの軍国主義者など、豊富な例証となる人物を見つけることができただろう。 シルヴィオ・ベルルスコーニのような人物を登場させるために、彼が必要とした架空の発明はどれほど少ないことでしょう。
しかし、彼が当時正しく、今日も正しいからといって、私たちはまだボルテールを読んでいないでしょう。 砂糖職人の話が示すように、ヴォルテールが正しいという態度が、彼を生かしているのです。 フォークランド紛争を要約したボルヘスの有名な言葉「櫛をめぐって口論する二人のハゲ」が、実際の出来事の詳細よりも長く人々の記憶に残るのは当然であるように、ヴォルテールがバイング提督の死を特徴づけるために使った4文字の簡潔さは、この問題の実際の善悪よりも長く残っているのです。 ヴォルテールがこの事件をより鋭く扱ったのは、彼が2年間のイギリス亡命中（1726-28）、若き海軍大将だったバイングを知り、30年後、両国が戦争中にもかかわらず、このイギリス人を死刑から救おうと介入（相手のフランス提督から宣誓供述書を取ってまで）したことによる。 小説の中で、フランスの機知と腐敗に嫌気がさしたキャンディードは、ディエップからオランダ船でポーツマスに到着する。 「イギリスをご存じですね」と彼は旅仲間のマルタンに言う。「あの国でもフランスと同じように大馬鹿者がいるのですか」。 と聞くと、マーティンは「そうだ、だがやり方が違う」と答え、カナダの「数エーカーの雪」をめぐる両国のいさかいを引き合いに出した。 船が停泊していると、甲板にひざまずき、目隠しをした人物がいるのが見えた。 キャンディードはそのことを問いただす。 彼は、イギリスの提督が「十分な数の仲間を死なせなかったから」罰せられ、裁判所はフランスの提督との交戦で「彼は敵対者に十分に近づかなかった」と判断したと告げられる。 “しかし “キャンディードは無邪気な論理で答えた “フランスの提督は彼から同じくらい 遠くにいたはずだ” しかし、この国では、一人の提督を死に追いやって、他の提督を勇気づけることが、時折、必要なのだ」
最後のフレーズをフランス語にしておいたのは、それが我々の国の用語集にその形で吸収されたからである。 そして、ほとんどヴォルテールのような皮肉で、英語の文脈でその後に使われた最初の記録は、フランスの偉大で成功した敵であるウェリントン公爵の使者によるものであった。 この小説のもう一つの世界的に有名なフレーズであり、この本の結論にもなっている「il faut cultiver notre jardin」の歴史はもっと奇妙である。 オックスフォード英語辞典によると、この言葉が英語で書かれるようになったのは1930年代初頭で、アメリカではオリバー・ウェンデル・ホームズ、イギリスではリットン・ストラチェイによって使われるようになったとある。 しかし、ストレイチーが、この言葉を「Have an eye to the main chance」という意味で使っている「キャンディードの退廃的な子孫」を治療したいと発表したことから、口語での使用と誤用の長い、記録に残らない歴史が推測される。 園芸的な静寂を求める哲学的な提言が、利己的な欲の正当化にねじ曲げられたとしても、ヴォルテールは必ずしも驚かないだろう。 ヴォルテールの死後、100年目の記念行事は、チョコレートで有名なメニエ社がスポンサーとなり、企画された。 フロベールは、商業による芸術の堕落を常に警戒しており、手紙の中でこう述べている。 「皮肉は偉大な男から離れないものだ。 称賛と侮辱は、彼がまだ生きているかのように続いている」
風刺が「否定的」であり、人を攻撃するだけで、代替システムについて「論証することができない」というのは、よくある不満である。 これには二つの答えがある。 第一は、『キャンディード』の登場人物たちが、さまざまな場面で罪のない人々を助け、守っていることを指摘することである。 アナバプティストのジャック、ソサイノ派のマルタン、キャンディードの丈夫な召使いカカンボ、そしてクネゴンドに仕える老女（元は教皇の娘）である。 最初の二人は異端の小教派に属し（マルティンは神が逃亡したと信じている）、後の二人は日々の生存の手段以外にはほとんど関心を示さない。 この4人は共に、仕事、慈善、忠誠、節度、実用性といった美徳を体現している。 このような美徳は、必ずしも世界の狂信から守ってくれるとは限りませんが、ヴォルテールとフランスの啓蒙主義が主張し、戦ったもの、すなわち自由、寛容、正義、真実に到達する最良の機会を提供してくれます。
二つ目の答えは、これらすべてが真実かもしれないが、エルドラドと同じくらいユートピアで、したがって無関係である、と言うことです。 キャンディード』の終わりには、世界は改革されていませんし、自分の庭を耕すことで、ブルガル人の軍隊から誰も守られることはないのです。 風刺は「解決策を見つける」ためのものではなく、人類をミクロに管理した道徳的更生のための練られた戦略から生まれるものでもない。むしろそれは道徳的怒りの必要な表現なのである。 風刺作家はもともと悲観主義者であり、世界があまりにもゆっくりと変化することを知っている。 もし風刺が機能するならば、つまり、公に非難された偽善者や嘘つきが自らを改めるならば、風刺はもはや必要ないだろう。 “しかし、何のために世界は作られたのだろう？”と、キャンディードは考える。 マルティンは答える。 “我々を狂わせるためだ” 風刺は、この宇宙の狂気に対する一つの反応であり、そのはけ口である。 キャンディードとカカンボは、エルドラドを発見したとき、砂塵の中に転がっている金やダイヤモンド、文明の礼儀と寛容さにまず驚かされ、次にそこにないものに気づく。 この完璧な土地には、狡猾な司祭や破壊的な僧侶、裁判所、議会、牢獄はない。 ヴォルテールはそのことに触れていないが、風刺が存在しないことも確かである。 それは、死んだ神を冒涜するような、厳密には無意味なものだろう。 5225>
ヴォルテールの『キャンディード』は、トビアス・スモレットが翻訳し、クエンティン・ブレイクが挿絵を担当し、フォリオ協会から限定版として出版されています（195ポンド）。
{topLeft}
{bottomLeft}
{topRight}
{bottomRight}
{{/goalExceededMarkerPercentage}}
{{/ticker}}
{{heading}}
{{#paragraphs}}
{{.}}
{{/paragraphs}}{{highlightedText}}
- Facebookでシェアする
- Twitterでシェアする
- メールでシェアする
- LinkedInでシェアする
- Pinterestでシェアする
- WhatsAppでシェアする
- Messengerでシェアする
でシェアする。