Black Anarchitecture to Construct a New South

1976年、ゴードン・マッタ＝クラークがニューヨークの建築都市研究所の窓を撃ち抜いたとき、彼はパフォーマティブな美的ジェスチャーをしたのではなく、抗議行為に従事したのである。 そして、サウスブロンクスに新しく建設されたユートピア住宅の窓を破壊した別の抗議活動に対して、破壊された窓枠に抗議活動の写真を置くことで合図を送り、建築界のエリートたちの階級主義と白人至上主義を結びつけたのである。 4978>

アナーキテクチャーというとらえどころのない言葉は、ゴードン・マッタ＝クラークや、ルイジアナ州の中央および南西部のディッキー・ランドリーやティナ・ジルアードを含むニューヨークで活動する他のアーティストによって1970年代に初めて使用された。 アナーキテクチャー・グループに属するアーティストたちは、定期的にディスカッションを行い、1974年3月にはグループ展に参加したが、彼らの作品に関する記録はほとんど残っていない。 マッタ＝クラーク自身の建築的介入（分割、切断、破壊行為）を超えて、オリジナルのアナーキテクトの残存する痕跡は、このグループが都市生活や政治における規範を不安定にする手段として、この言葉を主に使っていたこと、イデオロギー的反乱の実践であったことを示している。

建築を、構築された世界と日々関わりながら占有し、居住し、対話する機能芸術として理解するなら、ブラックライブスマターの始まりからアナーキテクチャに目を向けることは何を意味するのだろうか。

ジャック・ハルバースタムがそのエッセイ「Unbuilding Gender」の中で述べているように。 Trans* Anarchitectures In and Beyond the Work of Gordon Matta-Clark」の中でジャック・ハルバースタムが述べているように、建築という言葉の言語そのものがアイデンティティのプロジェクトとして作られ、作り直されている–「ギリシャ語のアルキ（長）とテクトン（建築家）を組み合わせたアルキテクトンという言葉から生まれた」のである。 アナーキテクチャーという言葉は、アーキテクチャーとアナーキーという言葉を結びつけ、アーティストが活動する際の政治性をさらに明確にしている。 建築が基本的に建築家自身を反映した建設プロジェクトであり、アナーキテクチャーがその所有権とアイデンティティの解体に向けた野心であるとすれば、ブラックアナーキテクチャーは白人至上主義の否定と解体を任務とする。 それは、制度的な人種差別を解体し、独自の手段によってそれに取って代わらなければならない。

この事業は、かつて合衆国最大の奴隷制の拠点であったニューオリンズで今日も展開されており、ついにランドリとジルアールのオリジナルの実験をルイジアナに持ち帰ることができた。 ジョージ・フロイド殺害事件の後、政府や文化機関に人種差別的な慣行や政策の責任を問う声が全国的に高まるなか、ニューオーリンズ美術館の地元での変化を求める補助運動「Dismantle NOMA」が登場したのである。 しかし、彼らの要求に先行するのがTake Em Down NOLAの彫刻的介入であり、2015年以来、ニューオーリンズの公務員に対して、市内にある17の連邦制記念碑の撤去を促してきた。 このグループの政治は、白人至上主義的なアートや建築を公に清算させるだけでなく、既存の自治体のプロセスの官僚主義やその不透明さ、市政府の説明責任や制度的監督の欠如に意識を向けさせています。 この欠如は、最初に撤去を要請されてから5年経っても、10体の銅像がそのまま残っていることからも明らかである。 撤去された7体の台座の上には、何も記念するものはない。 不在は、かつてあったものとまだあるものの境界空間となり、50 年近く前に行われたマッタ＝クラーク自身の建築的介入と同じようになるのだ。 ニューオーリンズのチボリサークルにある、リーの像（画像提供：Infrogmation of New Orleans via Flickr）

Take Em Down NOLAとDismantle NOMAの主催者は、その活動の範囲は異なるものの、黒人主権と自己決定に基づいてアメリカ南部の新しい復興を促すために互いに連動して活動しています。 これらのグループのそれぞれの名において、私たちは、黒人の身体を消滅させる司法制度に直面し、制度的人種主義の破壊と脱構築を見据えるよう求められているのである。 このような黒人の身体の継続的な不在が、ニューオーリンズ美術館の指導者や、ニューオーリンズの公共の広場で表彰される市民に反映されているのは、偶然ではないだろう。 ゴードン・マッタ＝クラークや彼らに先立つ他のアナラ建築家のように、これらの組織者が我々の文化施設や我々が公に展示する歴史上の人物における黒人の不可視性を非難するとき、彼らは白人至上主義に対する直接的な反抗としてそうするのである。 そして、それらを撤去するとき、彼らはスペースを残します。それは、永久に続く反対の象徴です。