Bodhicitta Explained

Every mystical tradition has one or more ways to transform emotional energy into attention. 最も一般的な方法は献身で、キリスト教、ヒンズー教、イスラム教、浄土真宗、金剛乗仏教など、さまざまな伝統の中で中心的な役割を果たしています。 東南アジアのテーラワーダ仏教の多くでは、慈愛の心が注意に必要な感情的エネルギーを生み出すのに使われています。

大乗仏教では、慈悲は実践であり結果でもあります。 慈悲は感情的な反応を注意に変えるために使われ、その注意は今度は心-虚無の本質に目覚めるために使われます。 しかし、同じ虚しさが、別の種類の慈悲の基礎となるのです。 この虚無と慈悲の織りなす関係は、サンスクリット語の菩提心という言葉で表現され、英語では「awakening mind」と訳され、広く受け入れられています。

大乗の実践における慈悲の役割は、今日の世界では少なからぬ誤解を招いてきました。 多くの伝統では、慈悲は大乗の中心テーマである菩提心（目覚めた心）への足がかりとなるものです。 多くの人々は、菩提心を単に利他主義の一形態とみなしています。 (8769>

このような社会的、政治的な方向性は、私自身がチベットの伝統の中で訓練を受けてきたことと大きく矛盾しています。 私の師匠は誰も、政治的主張どころか、社会的行動のための方法や基礎として菩提心を提示したことはありません。 それどころか、菩提心は、人生で出会うあらゆるものを利用して、目覚めの体験を深めたり高めたりするための方法として提示されたのです。 それは、概念的な思考を介さずに直接的に人生を体験する方法であり、慈悲と空虚の結合に基づく生き方である。 8769>

慈悲が他人が苦しまないように願うことであるなら、確かに一つのアプローチは、物質的・感情的なニーズ-貧困、飢餓、病気、恐怖など、無数の組み合わせでの苦悩や、人々が人間以下として扱われる多くの方法-に取り組むことであろう。 このような思いやりは、苦しみや痛みをできるだけ和らげようとするもので、社会では親切、配慮、正義として表現される。

苦しみを実際に終わらせることは、まったく別の問題である。 苦しみが終わるのは、肉体的、感情的な状況にかかわらず、人が生命に触れ、完全に平穏になったときだけである。

菩提心は、この第二の慈悲から発展したものです。 菩提心は、覚醒する心として、他者が生命に目覚めるのを助けるために、生命に目覚めようとする意図である。 それは単なる感覚や感情、情緒ではありません。 それは、私たちの社会的条件と直角に走る縦の次元を持ち、経験そのものの本質を知ること、見ることを包含しているのです。 それは苦しみを和らげようとする慈悲から生まれるかもしれませんが、質的に違います。

菩提心は大乗の教えと実践のあらゆる側面に浸透しています。 大まかに言えば、それは私たちを覚醒の方向に向かわせる質（多くの人はそれが質だと言うかもしれない）である。 しかし、それは何ですか？

ある教師にとって、菩提心は意図です。 4世紀のインドのマスター、アサンガは、すべての生き物を輪廻から解放するために目覚めようとする意図であるとみなしています。 ここで、輪廻とは、感情的な反応によって混乱し、自分が何であるかの経験的な理解の欠如によって盲目となったときに、人生を経験する方法を意味します。 8世紀の学者である僧侶シャンティデーヴァのように、「輪廻」とは、主に覚醒の実践に取り組むことであり、他者が自由になるのを助けたいという願いが積極的な動機となっている教師もいれば、「輪廻」から解放されることを願う教師もいます。 また、「覚醒」そのものを体験すること、つまり、どんな概念的な理解も超えた慈悲と虚無の一体感を体験する瞬間である人もいます。 そのような瞬間には、感情的な反応や無知が私たちを支配し、人生との関係が根本的かつ不可逆的に変化するのです。 また、14世紀のチベットの巨匠ロンチェンパを筆頭に、他の人々にとっては、無明と反応性の混乱からの自由であり、すべての選択肢が消え、私たちの人生の状況に応じて、他者の闘争とニーズに応えるだけの自由なのです。 8769>

Beings are numberless: may I free them all.
Reactions are endless: may I release them all.禅の伝統における四大誓約は、菩提心を素晴らしく簡潔に、実用的に、そして深く表現している。
反応には限りがない：すべて解放されますように。
目覚めの方法には限りがない：すべてわかりますように。

四つの誓いの最初の言葉は、「生き物は無限である：すべて解放されますように」です。 それは、他の人々が苦しまないようにという心からの願いを語っています。 菩提心の修行では、他の人々が苦痛や闘争から解放されるようにという願いを積極的に育みます。 そのような願いの例として、19世紀のチベットの巨匠、ジャムゴン・コントルール大師を考えてみよう。 コングルトルール自身は非常に謙虚で、修行と教えに生涯を捧げた人でした。 しかし、その評価は高く、チベット仏教の輪廻転生では、この時代の千番目の仏陀となる菩薩とされた（釈迦牟尼仏は4番目とされる）。 伝説によると、千番目の仏陀の意思は、これまでの999人の仏陀が行ったのと同じように、衆生のために行うことだという。 これは大きな願いだ。

ここで一息ついて、それに匹敵するような願いを立てるのに少し時間をとってみてはいかがでしょうか。 大きく、本当に大きく。 想像できる限り大きくして、さらにもう少し大きくしてください。 それが現実的であるかどうか、あるいは可能であるかどうかについては心配しないでください。 それができたら、数分間、心の中で抱きしめてください。 もしシフトを経験したら、数分間そこで休んで、そのシフトから自分の人生を生きたらどんな感じなのかを考えてみてください。 8769>

私たちはすぐに、他の人が自分自身の中に平和を見つけるのを助けることは、簡単にはほど遠いことを発見します。 怒りや憎しみの火炎地獄や氷の荒れ野、何一つ十分でない欲の不毛の砂漠、妬みや競争の終わりのないラットレースなどです。 私たちの人生は、このような世界から別の世界へと飛び回ることで成り立っています。 どこにいても、物事をはっきりと見ることができず、他者に対して意味のある手助けをすることができません。 このように、偉大なる誓いの第二は 反応は無限である：私はそれらをすべて解放しますように

今日の世界では、私たちは実際に自分の人生をコントロールし、経験することを制御できるという神話の中で育ってきましたが、私たちは感情的な反応を解放できない、実際に解放しないことを思い出すことが重要です。 私たちにできるのは、感情的な反応を自ら解放できるような条件を整えることだけです。 その条件とは、寛容な精神、できる限り自分に対して正直であること、自分の混乱に耐える忍耐力、着実で一貫した努力、注意力を散漫にせず休息できる能力、自分の混乱を見抜くことができる知性です。 これらの資質は、大乗仏教の教えでは六波羅蜜（寛容、倫理、忍耐、勤勉、瞑想の安定、智慧）として知られています。 これらは、私たちが感情的な反応に屈服したり、抑圧したり、コントロールしたりすることなく、開かれた注意で経験することを可能にする条件を生み出します。

もし菩薩がまだ形に依存しながら寛大さを実践すべきならば、彼または彼女は暗闇で歩く人のようなものだ。 彼または彼女は何も見えません。

『金剛経』

ここで菩提心は願いから約束に変わる：私たちは目覚めるために、人生が私たちに投げるものは何でも使うつもりである。 私たちは、そうするように呼ばれていると感じるなら、政治的または社会的な行動に従事することがありますが、私たちの意図は微妙に異なっています。 私たちは、そうした状況や人生のどんな場面でも、自分自身の感情的な反応を確認し、それをできる限り克服するために利用します。

あなたは、人生にアプローチするこの方法は、必ずしも人生をより良くするわけではないことに気づくかもしれません。 実際、しばしば物事をより困難にします。それはまさに、私たちが自分の反応性を甘受できないからです。 相手が不機嫌な店員であれ、気難しい上司であれ、街角のホームレスであれ、他人の痛みや苦労を無視したり避けたりすることはできないのです。 また、菩提心は一種の超利他主義や慈悲ではないことを理解し始めるかもしれません。 むしろ、人生そのものをどう体験するかを変える修行なのです。 幸福、利益、名声、尊敬といった従来の概念が失われ、平和、平静、慈悲をそれ自体努力に値する資質として評価するようになるのです。 そのためには、何度も何度も感情的な反応を手放さなければならない。 手放した反応はすべて、人生を経験する別の方法への扉を開くものであり、それが第三の誓いにつながっています。 8769>

この日本語のセリフは、英語では再現するのが難しい二重の意味を含んでいます。 経験への扉」というフレーズは、「ダルマへの扉」という意味でもあり、ダルマという言葉は、経験の中で生じるものと精神的な教えの両方を意味するからだ。 釈迦はシュラヴァスティの町で毎日食べ物を求めて回っていたところから戻ってきました。 彼は座って食事をとります。 そして、茶碗を片付け、衣をたたみます。 須菩提は、この単純な行為の自然さに感嘆し、釈迦に尋ねた。 菩薩はどのように行動するのですか？ 8769>

釈迦は最後の質問で回答を始める。 金剛般若波羅蜜多経』の第三章に、「菩薩は心を掴むために、すべての存在を涅槃に導こうと意図する-彼らがどこにいても、この世に生まれてきても、その経験が平凡でも超越的でも。 そして、そうすることによって、菩薩は、いかなる存在も解放されていないことを知るのである」

私が初めてこの文章を読んだとき、すべてがただ停止した。 思考は消え去った。 私の心は完全にクリアで、同時にそこには何もありませんでした。 「ああ、これが心をつかむ方法なんだ！」と私は自分に言い聞かせました。 多くのお経はこのように、哲学的な教えとしてではなく、具体的な体験を引き出したものとして読まれます。

どのような存在も解放されないのはなぜでしょうか。 ブッダが経典の中で続けて述べているように、いかなる存在も解放されないのは、心を掴んだ瞬間に、他者への認識、存在、魂、生命、人間への認識がないからです。

このようなことが起こると、そのような経験が人間的に可能であることを畏敬してひざまづくのです。 私たちは、これほど深い平安とプレゼンスを経験しながら、これほど広範囲な配慮と慈悲を感じることができるとは思いもよりませんでした。 シャンティデーヴァの壮大な著作『菩薩の道』は、彼がこの可能性を発見したときに感じた驚きと畏敬の念から生まれました。 これが菩提心、すなわち目覚めた心である。

そこで、究極の、あるいは絶対的な真理という概念が生まれるのです。 絶対的真理」という言葉は、哲学的、数学的、科学的真理という意味での真理を指しているのではない。 どちらかというと、鳴り響く詩や、切れる剣のような意味での真理である。 それは、私たちの存在の核心に迫るような、体験的な真理である。 それに対して、それ以外のものは表面的で、誤解を招くような、ありふれたものであり、”相対的な真理 “と見なされる。 つまり、大乗仏教の二つの真理は、それ自体が真理なのではなく、概念的な心が手放されたときに、私たちがどのように人生を経験するかを説明するものなのです。

この対比は、匿名で出版されたコレクション「Full On Arrival」の中の詩でよく説明されています。

私たちが経験するまで、
空はとても
空に聞こえる。
いったん経験したら、
比較するとすべては空だ。 皮肉なことに、すべての感情的な反応は、人生を経験するこの方法への扉でもあるのです。 私たちは、菩提心へのコミットメントを使って、どんな感情的な反応にも出会い、それに心を開き、それが何であるかを見て、自らそれを解放させることができます。 我々はこれらの手順を実行すると、我々は通常、シフトを経験する。 そのシフトは、人生を経験する別の方法、概念的な心に依存しない方法、言葉、思考、感情的な反応が保持されていない方法であることを垣間見ることです。 ここでの菩提心は、願い事ではありません。 また、継続的なコミットメントでもありません。 それは、目覚めの体験です。 このような菩提心を垣間見ると、すぐに大乗仏教の2つのテーマ、空虚と慈悲を認識することができる。 一方、心が停止すると、そこには何もなく、ただ空虚な明晰さの平和があるだけです。 一方、その平和の中で、あなたは世界の痛みを激しく、深く意識し、自然に慈悲が生まれます。

さて、第四の誓いの領域に入ります：覚醒の方法は無限である：私はそれらすべてを知っていますように。 これらの扉を何度もくぐるうちに、私たちの努力は勢いを増していきます。 感情的な反応を手放すと、言葉に表せないほどの平和と自由を経験し、人生に浸透し始めるのです。 このレベルの菩提心を最も雄弁に語るのは、ロンチェンパの重要な著作「現象の基本空間」であろう。 8769>

覚醒した心は、すべての経験の基礎である
それは無制限であり、どんなものとしても発生する。
その自然な明晰さは、純粋な経験の広大さの中で輝いています。
識別するものは何もなく、それは自由な意識がそれ自体を運ぶ方法に過ぎません。

ロンチェンパは、無制限の空の明晰さとしか表現できない想像できない広大さの中での意識または経験が絶えず展開するものとして覚醒した精神を提示します。 これは深く神秘的な知識であり、この時点で私たちには事実上何も残りません。 私たちは自由なのです。 しかし、この自由はどのような形をとるのだろうか。

私たちは太陽のすべての自由を持っている。誰が養われるに値し、誰がそうでないかを考えることなく、世界に光と暖かさを放射する。 私たちには雨の自由があります：私たちは理解のための水分を提供し、その人の生き方に関係なく、誰もがそれを浴びることができます。 私たちには、風のすべての自由があります。制御されず、コントロールされず、生命の息吹とともにあらゆる形態の生命に触れています。 私たちは、大地のすべての自由を持っています。私たちは、この世に生き、呼吸するすべての人に、彼らが自分の人生をどうするかについて何も言わずに、支えと栄養を提供しています。 そのような考えは決して生まれない。 その代わりに、私たちは完全に、完全に平和であると同時に、世界の痛みと他人の必要性に自然で自発的に反応する。

三種類の菩提心

慈悲、他人が苦しまないようにという願いは、さまざまな方法で発生する。 一つは、他人が苦労しているのを見ると、ごく自然に湧いてくる単純で素直な気持ちです。 私たちはただ、その人たちが安らかであってほしいと願うだけです。 もうひとつは、誰もが困難と感じる人生の一面、たとえば加齢や死と向き合ったときです。 自分の死と向き合うことで、私たちは皆、同じ船に乗っているのだということがわかり、同じ問題で苦しんでいる人たちを自然に思いやることができるのです。 さらに第三の方法として、私たちが大切にしている「私」という感覚は、単に心の動きであり、そこには何もないことを経験的に知るようになると、思いやりが生まれます。

古典的なインド仏教では、最初の方法、まっすぐな願いは、王や女王のような菩提心につながる。 それは他人を助けたいという願いであり、私たち自身の徳と理解の力によって実現する願いである。 死を理解し受け入れることで、船頭のような菩提心が生まれ、他者が人生という経験をありのままに受け入れ、自由で安らかな気持ちでいられるよう手助けをします。 第三の慈悲は、無我を直接知ることで、羊飼いのような菩提心を生み出します。 ここでは、比較はなく、平等という考えすらない。ただ、自分のことはほとんど気にせず、他人を平和と自由の理解にできる限り導こうとする意図である

人の能力には、小、中、大の3種類があることを理解し、 。
どんな手段を使ってでも
循環する存在の快楽より
自分のために何も求めない人
は、最も能力の低い人であると知りなさい。
自分だけのために平和を求め、
世俗の快楽から離れ、破壊的行為を避ける人は、中程度の能力と言われている。
自分の苦しみを通して、
本当に他人の苦しみを完全に終わらせたい
人は、最高の能力を持つ人である

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