Clement of Alexandria

ClementはStromataを草原の花のようにテキストに湧き出る様々な主題に関する作品であると述べている。

『Stromata』の内容は、そのタイトルが示すように雑多である。 クレメンスは当初、『小児教育』の実践的指導を神学のより知的な教育で補完する『ディダスクルス』を書くつもりであった。 ストロマータ』はクレメンスの他の著作に比べ、体系的で整然としておらず、アンドレ・メハトの説によれば、限られた難解な読者を対象にしていたようである。 エウセビオスは全8巻と記しているが、現存するのは間違いなく7巻のみである。 9世紀に執筆したPhotiusは、正典7冊の写本に様々なテキストが付加されているのを発見し、Daniel Heinsiusは本来の8冊目が失われていると指摘し、8冊目のものとされるテキストを『ヒポタイポス』の断片とした

第1冊はギリシャ哲学の話題から入る。 クレメンスは他の著作と一貫して、哲学がギリシャ人にとって、ユダヤ人にとっての律法の機能と同様に、預言的な役割を担っていたことを確認する。 そして、ギリシャの文化や技術の起源について論じ、ギリシャ世界の重要人物のほとんどが外国人であり、（誤って）ユダヤ文化がギリシャに最も大きな影響を与えたと主張している。 モーセの優位性を示すために、クレメンスは世界の年表を拡大し、キリストの誕生を紀元前4-2年の4月25日か5月とし、世界の創造を紀元前5592年とした。

第2巻は、信仰と哲学的な議論のそれぞれの役割に大きく費やされている。 クレメンスは、どちらも重要であるが、信仰によって神の知恵を得ることができるため、神を畏れることが第一であると主張する。 クレメンスにとって聖典は生来の真実の原始哲学であり、ロゴスを通して人間の理性によって補完されるものである。 信仰は自発的なものであり、信じるという決断は、神に近づくための重要な基本的ステップである。 それはロゴスの真理の知識に基づいているので、決して不合理ではないが、第一原理は体系的な構造の外では証明できないので、すべての知識は信仰から進む。

第三冊目は禁欲主義を扱っている。 彼は結婚について論じ、それは『パエダゴゴス』でも同様に扱われている。 クレメンスは結婚に対するグノーシス派の反対を否定し、女性に興味のない男性のみが独身を貫くべきであり、セックスは結婚内で子孫繁栄のために行われるなら積極的な善であると主張する。 堕落はアダムとエバが互いの欲望に屈して、決められた時間前に交尾をしたために起こった。 ルカ14:25-27に由来する、クリスチャンは家族を捨てて禁欲生活を送るべきだという考えには反論し、十戒の一つである「あなたの父とあなたの母を敬え」（出エジプト20：12）にイエスが反するはずはない、と主張する。 3482>

クレメンスは、第4巻の冒頭で、この著作の乱立した性質について遅ればせながら説明し、残りの3、4巻の目的について簡単に述べています。 第4巻は殉教に焦点をあてている。 善良なキリスト教徒はみな死を恐れないはずだが、クレメンスは積極的に殉教の死を求める者を非難し、彼らは神から与えられた生命に十分な敬意を払っていないとしている。 殉教は特別な人生を歩んだ者だけに許されるのか、それとも信心深いキリスト教徒なら誰でもその死に様から殉教者になれるのか、彼は両義的な考えを持っている。 マルキオン派は父なる神の神性を信じていないので、殉教者になることはできず、その苦しみは無駄なことである。 次に、神学的認識論の話題に脱線する。 クレメンスによれば、キリストは感覚の対象であったが、ロゴスは分析可能な意味ではなく、啓示的な意味を持っているので、父なる神の存在を経験的に検証する方法はない。 3482>

第5巻は、信仰の主題に戻る。 クレメンスは、真理、正義、善は目ではなく心によってのみ見ることができ、信仰は見ることのできないものにアクセスする方法であると論じる。 そして、神を知ることは、自分の道徳的な過ちを正した後に、信仰によってのみ達成されることを強調する。 これはクレメンスが先に述べた、殉教は単に信仰を公言する者ではなく、キリストへの信仰を善行によって実践する者にしか達成できない、という主張と類似している。 神は物質を完全に超越しているので、唯物論者は神を真に知ることができない。 3482>

第6巻の冒頭で、クレメンスはギリシャの詩人たちの作品が聖書の預言書に由来していることを証明しようとするのである。 ギリシャ人が盗作に傾倒していたという彼の立場を補強するために、彼は古典ギリシャの作家による不適切な流用の事例を数多く挙げ、時にAretadesによるとされる前3世紀の匿名の著作『On Plagiarism』から二次的に報告している。 その後、クレメンスは罪と地獄の話に脱線し、アダムが創造されたとき完全ではなかったが、完全を達成する可能性を与えられたと主張する。

現存する最後の本は、キリストの性質と、父と子の両方にできるだけ類似することを目指す真のキリスト教徒についての記述から始まります。 次にクレメンスは、アフリカ、トラキア、エジプトの神々に関するクセノファネスの有名な記述を引用し、ほとんどの古代宗教の単純化された擬人化を批判している。 そして、ギリシアの神々もまた、物質的なものの擬人化に起源を持つ可能性を指摘する。 アレスは鉄を、ディオニソスはワインを象徴している。 そして、祈り、愛と知識の関係について論じている。 コリント人への手紙13章8節は、真のキリスト教徒が知識を持つ者であるという特徴と矛盾するように思われるが、クレメンスにとって知識は、キリスト教徒が創造主への畏敬の念によって表す普遍的な愛に包含されることによってのみ消え去るものなのだ。 ソクラテスに倣って、彼は悪徳は意図からではなく、無知の状態から生じると主張する。 キリスト者は「神のぶどう園の労働者」であり、自分自身の救いへの道と隣人の救いへの道の両方に責任がある。

その他の作品編集

偉大な三部作のほかに現存するクレメントの唯一の作品は、『金持ちの救い』（『救われる金持ちは誰だ』とも呼ばれる）である。 金銭の堕落や富裕層に対する誤った隷属的態度に対する痛烈な批判から始まり、マルコ10章25節の意味するところを論じている。 金持ちは永遠の命の約束に納得していないか、物質的な豊かさと精神的な豊かさの相克に気づいていないのであり、良きキリスト者は福音を通じて彼らをより良い人生へと導く義務があるのである。 イエスの言葉は文字通りの意味ではなく、救いに至る真の道筋が明らかにされるような超越的な意味を求めるべきである。 物質的な富を持つことは、それが慈善的に使われる限り、悪いことではないが、クリスチャンはその富が精神を支配しないように気をつけなければならない。 外的な富よりも、罪深い情念を捨てることが大切なのである。 金持ちが救われるには、二つの戒律を守るだけでよい。物質的な富は神にとって何の価値もないが、隣人の苦しみを軽減するために使うことはできる」

他に知られている作品は断片だけで存在し、秘密伝統の終末論の四作が含まれる。 Hypotyposes, Excerpta ex Theodoto, Eclogae Propheticae, and the Adumbraetionesの4つの秘伝の終末論的著作が断片的に残っている。 これらの著作は、クレメンスが提唱した天界のヒエラルキー（宇宙は神の顔を頂点とし、その下に7人の原始人、大天使、天使、人間が続くという複雑な図式）を網羅している。 ジャン・ダニエロウによれば、この図式は、使徒に続くユダヤ教・キリスト教の秘教を受け継いだもので、その秘伝は信頼できるキリスト教徒にのみ口伝された。 プロクトシストは、神によって最初に創造された存在であり、大天使の祭司として行動する。 クレメンスは彼らを “主の目 “と “王座 “と同定している。 クレメンスは天界の形態を地上のものとは全く異なるものとしているが、各階級の構成員は下位の階層の者にとっては実体のないものにしか見えないと主張している。 予言者回勅』によれば、1000年ごとに各階級の構成員が1つずつ昇格し、人間が天使になることができる。 原生生物も昇格できるが、階層における新しい位置は明確に定義されていない。 原始人が7人しかいないのに、昇格する大天使は膨大な数になるという矛盾は問題である。

エウセビオスの『教会史』6.13.1-3のリストにより、いくつかの失われた作品のタイトルを知ることができる。 その中には、8巻からなる『概説』や『ユダヤ教信者への反論』などが含まれます。

Mar Saba letterはMorton SmithによってClementのものとされたが、これがClementからの本物の手紙なのか、古代の偽書なのか、あるいは現代の偽書なのか、今日でも多くの議論がある。 もし本物であれば、使徒マルコがローマからアレクサンドリアにやってきて、そこでより霊的な福音書を書き、死の間際にアレクサンドリアの教会に託したという関連に、その主な意義があると思われます。