In Zoroastrian traditionEdit
Zoroastrian traditionの中ペルシア語テキストでは、dewsは必ずアラム語の表意文字ŠDYAまたは単数でも「魔物」を意味する、より一般的な複数のŠDYAʼnで表現される。
露は、12世紀に完成したゾロアスター教の創造論である『ブンダヒシュン』の宇宙論的ドラマで重要な役割を果たします。 このテキストでは、悪霊アーリマン（アベスタ語のアングラ・マイニュに相当）が、オルムズド（アベスタ語のアフラ・マズダ）の創造に対抗して、露の大群を作り出します。 この概念は『ヴェンディダッド』（上記の『若き日のアヴェスターン文書』参照）ですでに言及されているが、『ブンダヒシュン』においてのみ適切に展開されている。
アフラ・マズダが創造を実現したアメーシャ・スペンタの仕事を反映し、6つのアンチテーゼはアングラ・マイニュが世界のすべての恐怖を創造する道具となっています。 さらに、ヴェンディダード10.9と19.43のアーチデーヴァは、アメーシャスペンタの反語的対応として特定されています。 Zadspram (WZ 35.37) と Greater Bundahishn (GBd. 34.27) のEpistlesに記載されている6つのアーチデーモンは、
- 「邪念」の Akoman と「善意」の Wahman/Bahman (Av. Bahman) の対抗である。 3582>
- 「最高の真実」のアルダウィシュタに対抗して、正義の心を凍らせるインダー（インダー対アーシャヴァヒシュタ）
- 不満のナングハイトに対抗して「神聖な献身」のスパンダルマッド（アヴ。 Naonhaithya/Naonghaithya versus Spenta Armaiti）
- 抑圧のSawar/Sarvarが「望ましい支配」のShahrewarに対抗（Saurva versus Kshathra Vairya）
- 破壊のTauriz/Tawrichが「全体性」のHordadに対抗（AV. Taurvi vs Haurvatat）
- Zariz/Zarich who poisons plants opposing Amurdad of “immortality” (Av. Zauri vs Ameretat)
これらの対立は、（各Amesha Spentaが表す）道徳的原則が非道徳的原則によって対立する、聖書に見られるものとは異なるものです。 しかし、これは完全な違反ではなく、『ガタス』では原理であるアーシャは抽象的なドルジと正反対であるが、ゾロアスター教の伝統では、アーシャの仮像であるアーダワヒシュトであり、「正義」（アーシャ）を実践する被造物の心を凍らせるインダーによって反対されるのである。27は、アメーシャ・スペンタに対立するものではないが、さらに二つのアーチデーモンを加える：
- 「怒り」のゼシュムは「服従」のスロシュに対抗する（Av. アエシュマ対スラオシャ）
- ガンナグ・メノグ、「悪臭を放つ霊」はホルマズドに対抗する（ガンナグ・メノグはアヴェスタでは不明、ホルマズドはアフラ・マズダ）
またオルムズドの創造行為、すなわち、, 彼の「思考」によるアメーシャスペンタの実現は、アーリマンが彼の「悪魔の本質」によって「露」を創造することです。 他の書物では、この出来事はアーリマンにとって不利なものであり、彼の「創造」という行為は実際には破壊の行為であると記述されている。 アーリマンはまさに破壊の典型（ハイポスタシス）であり、それゆえ彼は悪魔を「創造」したのではなく、破壊によって悪魔を実現し、彼らはその破壊となったのである。 その結果、アーリマンと露は破壊することしかできないので、最終的に自滅することになる（Denkard 3）。 中世のテクストがアーリマンに対してもそうであるように、彼らは露がそもそも存在するのかどうかを問うている。 存在」はオルムズドの領域であり、アーリマンとその露は反存在であるから、アーリマンとその露は存在し得ないということになったのである。 デンカルトのある解釈では、露は物理的には存在しないが（つまり非オントロジーと考えられていた）、心理的には存在すると認識されていたという。 (See also: Ahriman: In Zoroastrian tradition)
Shayest ne shayestやArda Wirazの書のような別のテキスト群では、アーリマンと露は完全に実在し、潜在的に破滅的であると記述されています。 このような哲学的でない表現では、露は悪魔の大群であり、ほとんど善良なものから最も悪質なものまで、さまざまな個別の力をもっている。 彼らは夕暮れ時に一斉に駆け出して、人間存在のあらゆるレベルにおけるあらゆる形態の腐敗を含む最悪の事態を引き起こす。 その破壊力は、病気、痛み、悲しみだけでなく、降る星のような宇宙の出来事や、干ばつ、サイクロン、地震などの気候変動にも表れている。 顔や足が擬人化されたり、爪や体毛など動物的な性質が付与されることもある。 精液を出すこともあり、JamとJamagの物語（Bundahishn 14B.1）のように人間と交尾することもある。
しかしArda Wirazの本を除いて、露は一般に恐れるべき力として記述されてはいない。 基本的に楽観的で、テキストは露を呪うことから、良い思考、言葉、行為を通じて人生に積極的に参加することまで、露を抑制する方法を記述している。 7555>
火（Adur参照）は露に対する有効な武器であり、竈の火を燃やし続けることは家を守るための手段である。 露は「特に排泄、生殖、性、死など人間の有機的な生産物に引き寄せられる」のである。 祈祷などの典礼、特にヤシュト1（だからサッダール57）の暗唱は、悪魔を寄せ付けないのに効果的である。 悪魔は食事の時のおしゃべりに惹かれ、沈黙が破られると悪魔が天使の代わりに傍らにいるようになる。 Shayest-ne-Shayest 9.8によると、夜は悪魔の時間であるため、日没後に一切食事をしないことは推奨されないという。 9世紀の『リヴァヤット』（65.14）では、悪魔は夜になると出てきて騒動を起こすが、日の出には神の栄光（khvarenah）により冥界に押し戻されると記述されている
中世のテキストのゾロアスター教は、どの力が優れているかに関して曖昧なところはない。 悪は創造することができず、それゆえ宇宙の秩序（asha）において低い優先順位を持っている。 デンカルト5.24.21aによれば、ヤザタの保護は最終的に悪魔の力より大きい。 露はアーリマン（アヴェスターン語のAngra Mainyu）の代理人（「成功の調達者-vashikano」）であり、それは時の終わりまで続き、その時悪魔は見えなくなり、（神の）被造物は純粋となるのである。 (Dadestan-i Denig 59)
しかし、世界の最終的な改修まで、人類は「ヤザドとデウィの間に立つ。ヤザドは本質的に不滅で、その肉体（mēnōg）から分離できないが、人間は本質的に不滅でその肉体から分離できる（gētīngからmēnōg状態へ）、デウィは本質的に死亡し肉体からは分離できず、破壊することができる。”
六つのアメーシャスペンタに対抗する六つのアーチデーモン（上記参照）の他に、多数の人物が経典と伝承に登場する。 ブンダヒシュンXXVII.12によると、六大魔王には協力者（ハムカー）がおり、ヤザタと同様の階層に配置されている（それ以上は明記されていない）。 これらは、”生き物が犯した罪によって生じた露 “である。 (Bundahishn XXVII.51)
その他の存在としては、
これらのうち最も破壊的なのは、出生時に人間の首に死の縄をかける死の悪魔であるアスティウィハードと、人間の「生来の知恵」を破壊する能力が最も高いアズである。
『シャハメ』編集部
アクヴァン師がルスタムをカスピ海に投げ込む。
中ペルシア語では悪魔とされる存在が、シャハメでは悪魔の属性、例えばvarunaは「裏表」であり、頼まれたことと反対のことをする傾向があることを反映しています。 フェルドーシは一般的にdivを人間とは異なる存在として描いていますが、詩人は「悪人」を示す言葉としても使っています。
『シャーナマー』の中でより人気のある話の一つに、ロスタムとマザンダラーンの「白い悪魔」Dīv-e Sapīdが、ロスタムの部下を目潰し（彼らはその後悪魔の胆汁による血液を摂取する）するという話があります。