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政治活動

ユダヤ人を激しく憎んだことで知られる,アレクサンドリアのギリシャ文法家,ソフィスト。 Joel (“Angriffe des Heidenthums,” etc., p. 8)が指摘するように、彼の名前はエジプトの牛の神Apisに由来しており、エジプト出身であることを示している。 また、プレストニキデス(Pleistonikides)、すなわちプレストニケスの息子(Suidas, “Corpus Inscript. Græc.” iii., addenda 4742bの彼の墓碑銘では「多くの勝利の男」)、あるいはモクトス(Mochthos)という名前もある。 アピオン自身はアレクサンドリアで生まれたと主張しているが(Willrich, “Juden und Griechen vor d. Makkabäischen Erhebung,” p. 172参照)、幼少時に連れて来られ、文法学者ディディムス大王(紀元前63年に生まれ、1年に没)の家で教育されたようである。 彼は百歳のエウフラノールの弟子であり、アルキビウスの子アポロニウスは師というより弟子であった。 アレクサンドリアのホメロス語文法学校の責任者テオンが亡くなると、アピオンはその地位を継いだが、アリスタルコスの厳格な伝統的体系よりも、ディディムスの空想的語源説やクラテスの寓話説を好んでいた。 しかし、彼が大きな人気を得たのは、主としてホメロスの巡回講義を行ったからである(Seneca, “Epistolä,” lxxxviii)。 セネカはその非学術的な態度を嫌って、彼を「世界の太鼓」(cymbalum mundi)と呼び、最初はティベリウス帝の治世にギリシャとイタリアを旅した。 ローマでは、彼のシャルラタンの手法(vitium ostentationis, Gellius, “Noctes Atticä,” v. 14)は、人々に好意的な印象を与えることができなかった。 彼の表面的な知識を生かす機会が訪れたのは、主にカリギュラ政権下の、騒々しく興奮したアレクサンドリアの都市であった。 彼は舌とペンを使って民衆の偏見に訴え、カリグラの勅令によってユダヤ人とユダヤ嫌いなアレクサンドリアの人々の間に勃発した対立の火種を丹念に煽り、彼の像をユダヤ人とその他の人々にも拝ませた。 アピオンはユダヤ人排斥に力を尽くし、次第に成功を収め、40年、カリグラ皇帝への使節団の団長に任命され、アレクサンドリアのユダヤ人に対する不忠実の罪を公式に告発した。 このとき、彼はユダヤ人代表団のリーダーである哲学者フィロ(Philo)に勝利した(Josephus, “Ant.” xvii.) その後、彼はローマに居を構え、そこで学校を開き、弟子にはプリニウスを加えたようである。 彼はおそらくそこで、ヨセフスの記述にあるように、醜い病気に苦しみ、それを改善するために、彼が著作の中でしばしば嘲笑した割礼に頼ったが、むなしく死んだ(ヨセフス, “Contra Ap.” ii. 14)。

万能の主張

アピオンは多才な知性の持ち主で、あらゆる分野の知識に表面的に通じていた(περιεργότατōς γραματικῶυ, Julius Africanus). ピラミッドやピタゴラス、サッフォーやアナクレオンの美徳と悪徳、ホメロスの生誕地や有名な宮廷人ライスについて講義をした。 また、自然科学における奇跡的な事柄を好んで取り上げ、神話や迷信を説明するための事実を熱心に積み重ねた。 彼はまた、民衆の想像力に訴える術を心得ている魅力的な演説家でもあった。 ヨセフスとプリニウスは、彼の極端な虚栄心について十分な証拠を示している。 彼は、自分の作品を刻んだ者には栄光の不死を約束した。 プリニウスは、「このように、ティベリウスが彼を呼んだように、世界の名声よりもむしろ自分の名声のラッパである者を語っている」(『プリニウス』序文25)。 また,ギリシア人が生んだ傑出した人物を列挙した後,アレキサンドリアが自分のような市民を持っていて幸せだと宣言している(Josephus, “Contra Ap.” ii. 13)。 さらに深刻なのは、彼が「クレタ人」と呼ばれた性格的特徴で、詐欺師と同義である(Von Gutschmid, “Kleinere Schriften,” iv. 357参照)。 彼はホメロスの陰を魔法の植物によって死からよみがえらせ、そこから詩人の出生地や親についての情報を得たと称し(プリニウス『自然史』xxx.6)、イサカの住人であるクテソンから、滞在中にペネロペの求婚者のドラフツゲームについて正確な記述を得た(アテネイアス、i. 16)、エジプトの賢者からモーゼと出エジプトに関する真実の記述を聞き、その記述をマネトーから単純に写した(Josephus, ib. ii. 2)、Circus Maximusでライオンがアンドロクロスを自分の恩人と認めた場面(Gellius, l.c. vi. 4)、Puteoliでドルフィンが若者への愛を示した場面(Gellius, l.c. vii. 8)の目撃者であったことが知られています。 Von Gutschmid (l.c. p. 360)は、Lehrsによるシャルラタニズムの告発に対して、どうしてアピオンを弁護できるのか、ほとんど想像もつかないほどである。 長老プリニウス、セネカ、ゲリウス、アテネウスといった信頼できる同時代の人物は、ヨセフスとまったく同じように、彼の発言をほとんど信用できない人物であると表現している。 クレメンティヌス講話」(iv. 8 et seq., v. 5 et seq.) では、魔術の信奉者(魔術の詐欺師ではないにしても)、およびギリシャ神話の擁護者として紹介されている

彼のエジプト史

アピオンは膨大な量の著作を残したが、彼の著作は、彼の敵だったヨセフスの引用に見られるもの以外はほとんど残されていない。 彼はラテン語に関する論文を書き、ホメロスの用語集を最初に作った一人である。おそらく、Von Gutschmidが言うように、弟子Apolloniusの「Lexicon Homericon」に具体化され、それゆえ「Etymologicon」になったのであろう。 アレクサンドロス大王については、アレクサンドロスから与えられた市民権の栄誉を称え、弔辞を書いたとグッチミッド氏は推測している。 また、「魔術師としてのホメロスをめぐって」というタイトルの本もあり、魔術植物μῶλυ、キルケ、ハデスなどホメロスの生活の迷信的側面を、当時の好みに合うように扱っている。 アピオンはホメロスやアリストファネスについての「コメント」を書き、美食家アピシウスについての論考も書いている。 しかし、彼の主著はエジプト史で、マネトの同名の著作『エジプティアカ』を真似て書かれ、マネトの他の著作(エジプト人の古代生活と崇拝に関するものと、神学に関するもの)の内容を具現化したものであった。

Type of an Anti-Semitic.

5冊の本に分けられ、最初の3冊はマネトの3冊の本に、残りの2冊はマネトの他の2冊の著作に対応し、信心深い時代には驚異的で興味深いと思われるものは何でも大衆風に提示されました。 このようにエジプト史の中で最も怪しげな資料から話を集めながら、彼は自分が語る事柄について、それが起こったまさにその場所で個人的に調査を行った者の権威を持って語ることを前提としている。 彼は動物崇拝やエジプト人の他の宗教的慣習を自然の驚異の観察によって説明することを特別な目的としていたようで、そのために自然とその形態の研究に関する特別な著作を書き、そこでもマネトの例に倣って彼の汎神論的見解を採用している。 シューラー(”Gesch. d. Jüdischen Volkes”, iii. 408)が明確に示しているように、アピオンの『エジプト誌』第三巻(教父たちが誤って想定し、それ以来主張するようになったユダヤ人に対する特別の書ではない)に、タキトゥス(『歴史』v. )に渡ったユダヤ人に対する中傷があったのである。 ヨセフスはこれに対して、”Contra Apionem “というタイトルで知られる、すばらしい弁明書の第二部を書いた。 アピオンはその著書の中で、マネトー、アポロニウス・モロ、ポシドニウス、ケレモン、リシマコスがこれまでユダヤ人に対して書いてきたことをすべて繰り返したのである。 彼はまずエジプト人の立場からユダヤ人を攻撃する。 彼は、マネトーが語った、ユダヤ人がエジプトから連れ出されたとき、盲目と足の不自由ならい病者の群れであったという中傷的な話を、かなり誇張して繰り返した。 また、モーセが太陽の町ヘリオポリス出身であることをエジプトの古代の人々から聞いたことにして、モーセが民衆に日の出に向かって祈りを捧げるように教えたのはそのためであるとしている。 安息日の起源を説明するために、彼は当時の人々の間で流行していた物語を次のように語っている(彼が考案したのではないにしても)。 エジプトから追放された11万人のハンセン病患者(この数はリシマコスの記述にもある)が6日間旅をしたところ、股間に泡を吹いてしまったので、7日目に休んで療養をした。 この病気をエジプト語でサブボと呼び、安息日とした(Josephus, “Contra Ap.” ii. 2-3)

アピオンは次にアレクサンドリア人の立場からユダヤ人を攻撃する。 シリアから来たユダヤ人がどうしてアレクサンドリア市民の名と称号を名乗ることができるのかと問い、エジプト人と同じ神を崇拝していないこと、特に他のすべての人々が満足しているように皇帝の像を建立しないことを非難した

ユダヤ人の礼拝に関する物語

最後に、エルサレム神殿に関するあらゆる種類の馬鹿げた中傷を繰り返し、ユダヤ人の宗教を侮蔑したのである。 アンティオコス・エピファネスが聖なる場所に入ったとき、そこに金で作られ、莫大な価値のある驢馬の頭を見つけたと書いています。 この寓話をさらに面白くするために、彼は、ユダヤ人がイドメア人と戦争していたとき、ザビドゥスという名の男が、ドラの町の神アポロンの崇拝者で、もし彼らが自分とともに神殿に行き、ユダヤ人の全人口を連れて来るなら、神をユダヤ人の手に渡すと約束したと語っている。 そして、木の器具を作って自分の周りに置き、そこに三列のランプを置いたので、遠くの人々には地上の歩く星のように見え、その光景に怯えた人々が静かに遠く離れている間に、彼は神殿に入り、ろばの黄金の頭を取り出して、大急ぎでドーラの町に戻って行った(『コントラ・アプ』二・一〇)。 しかし、最悪の中傷として、彼はユダヤ人の信仰に人身御供の罪を着せた。この罪は、事実がよく知られているにもかかわらず、非常に頻繁に繰り返されてきた。 彼は次のような物語を語っている。 「アンティオコスは神殿で寝台とその上に横たわる一人の男を見つけ、その前には海の魚や陸の鳥の料理が積まれた小さなテーブルがあった。男は王にそこにいる理由を尋ねられると、嗚咽と涙の中で、自分はギリシャ人で、生活のためにこの地を旅していたが、突然捕らえられて神殿に連れて来られ、そこに閉じ込められて目の前の料理で太らされていると話した。 不思議に思って調べてみると、ユダヤ人の掟では、毎年ある時期にギリシャ人の外国人を捕らえて太らせ、ある森に連れて行き、宗教的儀式を行って殺害し、その内臓を味わってギリシャ人と永遠に敵対することを犠牲にして誓い、その後にその死体を穴に投げ込むことになっているのだそうである。 そして、男はギリシャの神々への畏敬の念から、数日以内に殺されるからこの危機から救ってくれとアンティオコスに懇願した」

万国に対する憎しみ。

最後に、ユダヤ人以外に対する憎しみを示すものとして、「ユダヤ人は天地と海の創造主である神によって、いかなる外国人にも、特にギリシャ人には善意を持たないことを誓う」(『コントラ・アプ』2・11)という声明を出している。 彼はユダヤ人の犠牲、豚肉の禁忌、割礼の儀式を嘲笑している(ib. ii. 14)。 アピオンは、ユダヤ人が良い法律も正しい神の崇拝も持っていない特別な証拠として、彼らが決して他国の支配者ではなく、常に臣民であるという事実を挙げ、それゆえ彼らの都市(エルサレム)はしばしば包囲と不幸に見舞われてきた。 しかし、ローマは常に彼らを支配する運命にあったが、ユダヤ人はその大らかさにかかわらず、その支配にさえ服従しなかった(ib. ii. 12)。 また、アピオンによれば、ユダヤ人の中には、いかなる種類の天才も発明家も、知恵に秀でた者も全く生まれなかった(ib. ii. 13)。

ヨセフスによって残されたいくつかの抜粋は、ユダヤ人に対する組織的な中傷を示しており、『歴史』2-5でこれらの告発を繰り返したタキトゥスから今日まで、数世紀の反ユダヤ主義の著作を通じて、ほぼ同じ形式で繰り返されてきたため、一層注目に値するものである。 その内容は、第一に、ユダヤ人に対する中傷、第二に、市民としての愛国心と忠誠心に関する軽蔑的な記述、第三に、彼らの信仰、宗教的信念、儀式に関する悪意ある誤報であり、古い異教徒の伝説に由来する告発は、偏見を持った多くの人々がユダヤ人に対して常に新たに行い、しばらくの間はキリスト教徒に対しても行った(ミューラー、「コントラ・アピオネマ」pp.

ヨセフスによる反論

しかし、アピオンはヨセフスという強力な敵に出会い、彼は優れた技術と見事な皮肉で、彼の発言にことごとく反論しています。 彼の著作は、ユダヤ教とキリスト教の両方の作家にとって、信仰の体系的な防御の模範となった。 ヨセフスは次のように書いている。「私はこのデマゴーグに反論すべきかどうか迷ったが、正確な知識よりも表面的な話に簡単に引っかかり、称賛よりも非難を好む人々が非常に多いので、このような人々を排除することにした。 結局のところ、人々はこのような悪漢が世間の軽蔑のもとにさらされるのを一度見てみたいと思っているのだ」

クレメンスとアピオン

非常に特徴的なのは、「クレメンス講話」v.5で示されたアピオンの肖像画である。 2-26(3世紀末に書かれたもの)で述べられているアピオンの姿が非常に特徴的である。クレメンスは、アピオンがユダヤ人の大の嫌いな人物であることを知っており、ユダヤ人に反する多くの本を書き、実際、ユダヤ人を嫌うシモン・マグスからユダヤ人に反することをさらに学ぼうと友情を築いていた。したがって、アピオンが一度ベッドに寝込んでいるときに彼に会いに来ると、自分が持てない女性を愛して病気になったというふりをした、と書いている。 そこでアピオンは、癒しの術に長けた者として、魔法の力を借りて6日以内に彼の望むものを手に入れることを約束し、ゼウスや他の神々のあらゆる愛について述べ、神々と同様に入門者にもあらゆる不義密通が許されることを示す恋文(フィステル)を書きました。 クレメンスはその手紙を実際に恋人に送ったことにして、その女性からのものと見せかけた架空の返事を書き、その中で彼女は神々の不道徳な行為を嘲笑し厳しく非難し、あるユダヤ人から神に喜ばれることを理解し行うことを学び、どんな嘘の作り話にも惑わされず、貞淑であるためにクレメントも神によって助けられるよう祈って閉めたと言う。 アピオンはこの手紙が読まれるのを聞いて怒り、言った。 「私はユダヤ人を憎むべき理由がないのか。 見よ、あるユダヤ人が彼女を改心させ、貞節を守るように説得したのだ。 この連中は、神を人の行いを監視する万能の存在と見なして、その逆は神に隠し通せないと考えて、貞操に極めて執着しているからだ”。 クレメンスは次に、自分はいかなる女性にも全く恋しておらず、他のすべての教義を徹底的に検討した結果、ローマで幸運にも出会ったあるユダヤ人の麻布商人から教えられた神の一致の教義を採用したと告げた。 「アピオンはユダヤ人を憎み、その信仰が何であるかも知らず、知ろうともせず、無意味に怒り、すぐに黙ってローマを去った」

K.

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