Nel femminismoModifica
I gruppi di presa di coscienza furono formati da New York Radical Women, un primo gruppo di liberazione femminile a New York City, e si diffusero rapidamente in tutti gli Stati Uniti. Nel novembre 1967, un gruppo comprendente Shulamith Firestone, Anne Koedt, Kathie Sarachild (originariamente Kathie Amatniek), e Carol Hanisch iniziò ad incontrarsi nell’appartamento della Koedt. Le riunioni spesso comportavano “andare in giro per la stanza e parlare” di problemi nelle loro vite. La frase “presa di coscienza” fu coniata per descrivere il processo quando Kathie Sarachild riprese la frase da Anne Forer:
Nella vecchia sinistra, si diceva che i lavoratori non sanno di essere oppressi, quindi dobbiamo sollevare la loro coscienza. Una sera in una riunione ho detto: “Per favore, potete darmi un esempio della vostra vita su come avete vissuto l’oppressione come donna? Ho bisogno di sentirlo per aumentare la mia coscienza”. Kathie era seduta dietro di me e le parole le risuonarono nella mente. Da quel momento in poi lo fece diventare un’istituzione e lo chiamò consciousness-raising.
– Anne Forer
Il giorno del ringraziamento del 1968, Kathie Sarachild presentò A Program for Feminist Consciousness Raising, alla First National Women’s Liberation Conference vicino a Chicago, Illinois, in cui spiegò i principi alla base del consciousness-raising, e delineò un programma per il processo che i gruppi di New York avevano sviluppato nell’ultimo anno. I gruppi fondati da ex membri del New York Radical Women – in particolare le Redstockings, fondate dallo scioglimento del NYRW nel 1969, e le New York Radical Feminists – promossero la presa di coscienza e distribuirono fogli ciclostilati che suggerivano argomenti per incontri di gruppo di presa di coscienza. Le New York Radical Feminists organizzarono gruppi di r.c. a Manhattan, Brooklyn e Queens, coinvolgendo fino a quattrocento donne nei gruppi di r.c. al suo apice. Negli anni successivi, la presa di coscienza in piccoli gruppi si diffuse rapidamente nelle città e nei sobborghi di tutti gli Stati Uniti. Nel 1971, la Chicago Women’s Liberation Union, che aveva già organizzato diversi gruppi di presa di coscienza a Chicago, descrisse i piccoli gruppi di presa di coscienza come “la spina dorsale del Movimento di Liberazione della Donna”. Susan Brownmiller, un membro del West Village, avrebbe scritto in seguito che la presa di coscienza in piccoli gruppi “era la forma di maggior successo del movimento di legame femminile e la fonte della maggior parte del suo pensiero creativo. Alcuni dei piccoli gruppi rimasero insieme per più di un decennio”.
“Nel 1973, probabilmente l’apice della CR, 100.000 donne negli Stati Uniti appartenevano a gruppi CR.”
Le femministe della prima metà del secolo sostenevano che le donne erano isolate le une dalle altre, e di conseguenza molti problemi nella vita delle donne erano fraintesi come “personali”, o come il risultato di conflitti tra le personalità di singoli uomini e donne, piuttosto che forme sistematiche di oppressione. Aumentare la coscienza significava aiutare se stessi e aiutare gli altri a diventare politicamente consapevoli. I gruppi di presa di coscienza miravano ad ottenere una migliore comprensione dell’oppressione delle donne riunendo le donne per discutere e analizzare le loro vite, senza l’interferenza della presenza degli uomini.
Spiegando la teoria dietro la presa di coscienza in un discorso del 1973, Kathie Sarachild osservò che “Dall’inizio della presa di coscienza … non c’è stato un solo metodo di presa di coscienza. Ciò che conta veramente nella presa di coscienza non sono i metodi, ma i risultati. Gli unici “metodi” della presa di coscienza sono essenzialmente i principi. Sono i principi politici radicali di base di andare alle fonti originali, sia storiche che personali, di andare alle persone – le donne stesse, e di andare all’esperienza per la teoria e la strategia”. Tuttavia, la maggior parte dei gruppi di presa di coscienza seguiva uno schema simile per le riunioni e le discussioni. Le riunioni di solito si tenevano circa una volta alla settimana, con un piccolo gruppo di donne, spesso nel salotto di uno dei membri. Le riunioni erano per sole donne e di solito consistevano in un giro della stanza in cui ogni donna parlava di un argomento prestabilito – per esempio, “Quando pensi di avere un figlio, preferiresti avere un maschio o una femmina?” – parlando dalla propria esperienza, senza un leader formale per la discussione e poche regole per dirigere o limitare la discussione. (Alcuni gruppi di c.r. hanno implementato delle regole per dare ad ogni donna la possibilità di parlare, per evitare interruzioni, ecc.) Parlare per esperienza personale è stato usato come base per ulteriori discussioni e analisi basate sulla conoscenza di prima mano che è stata condivisa.
Alcune sostenitrici femministe della presa di coscienza sostenevano che il processo permetteva alle donne di analizzare le condizioni delle loro vite, e di scoprire i modi in cui quelli che sembravano problemi isolati e individuali (come il bisogno di un aborto, la sopravvivenza ad uno stupro, i conflitti tra mariti e mogli sui lavori domestici, ecc. Come scrisse Sarachild nel 1969, “Noi assumiamo che i nostri sentimenti ci stiano dicendo qualcosa da cui possiamo imparare… che i nostri sentimenti significhino qualcosa che vale la pena analizzare… che i nostri sentimenti stiano dicendo qualcosa di politico, qualcosa che rifletta la paura che ci accada qualcosa di brutto o la speranza, il desiderio, la conoscenza che ci accada qualcosa di buono. … Nei nostri gruppi, condividiamo i nostri sentimenti e mettiamoli in comune. Lasciamoci andare e vediamo dove ci portano i nostri sentimenti. I nostri sentimenti ci porteranno alle idee e poi alle azioni”.
Ellen Willis scrisse nel 1984 che la presa di coscienza è stata spesso “fraintesa e denigrata come una forma di terapia”, ma che in realtà era, nel suo tempo e contesto, “il metodo primario per comprendere la condizione femminile” e costituiva “lo strumento organizzativo di maggior successo del movimento”. Allo stesso tempo, lei vedeva la mancanza di teoria e l’enfasi sull’esperienza personale come nascondere “presupposti politici e filosofici precedenti”.
Tuttavia, alcuni nel movimento femminista criticarono i gruppi di presa di coscienza come “banali” e apolitici.
Attraverso la poesiaModifica
Storicamente, la poesia è stata utilizzata come tattica di presa di coscienza da gruppi di presa di coscienza. L’attivista e scrittrice Audre Lorde è stata nota per essere stata una delle molte studiose che hanno scritto della poesia come mezzo di comunicazione per le donne di colore, attiviste e gruppi di resistenza. Questo focus è stato anche studiato da altri studiosi femministi come un nuovo approccio all’esperienza di scrittura letteraria delle donne, e l’uso della coscienza critica attraverso la creazione di arte come prassi liberatoria. L’arte come prassi liberatoria è stata anche esplorata attraverso una lente radicale queer attraverso una serie di pubblicazioni e riviste come Sinister Wisdom e Conditions, pubblicazioni online con un’enfasi sulla scrittura lesbica.
Per i diritti LGBTModifica
Negli anni ’60, la presa di coscienza ha preso piede tra gli attivisti della liberazione gay, che hanno formato i primi “gruppi di coming out” che hanno aiutato i partecipanti a uscire allo scoperto tra persone accoglienti e tolleranti e a condividere storie personali sul coming out. L’idea del coming out come strumento di presa di coscienza era stata preceduta da opinioni ancora precedenti di teorici tedeschi come Magnus Hirschfeld, Iwan Bloch e Karl Heinrich Ulrichs, che vedevano l’auto-rivelazione come un mezzo di auto-emancipazione, la presa di coscienza di altri individui non dichiarati e un mezzo per aumentare la consapevolezza nella società più ampia.
Nell’ateismoModifica
In The God Delusion, l’attivista anti-religione Richard Dawkins usa il termine “presa di coscienza” per diverse altre cose, descrivendole esplicitamente come analoghe al caso femminista. Queste includono la sostituzione dei riferimenti ai bambini come cattolici, musulmani, ecc. con i riferimenti ai figli degli adulti che sono membri di queste religioni (che egli paragona al nostro uso di una terminologia non sessista) e Darwin come “innalzamento della nostra coscienza” in biologia alla possibilità di spiegare la complessità naturalisticamente e, in linea di principio, innalzare la nostra coscienza alla possibilità di fare tali cose altrove (soprattutto in fisica). All’inizio del libro, usa il termine (senza riferirsi esplicitamente al femminismo) per riferirsi al rendere le persone consapevoli che lasciare la fede dei loro genitori è un’opzione.