Eric Taylor Woods 2015
Il nazionalismo culturale si riferisce generalmente a idee e pratiche che si riferiscono alla prevista rinascita della cultura di una pretesa comunità nazionale. Se il nazionalismo politico si concentra sul raggiungimento dell’autonomia politica, il nazionalismo culturale si concentra sulla coltivazione di una nazione. Qui la visione della nazione non è un’organizzazione politica, ma una comunità morale. Come tale, il nazionalismo culturale si propone di fornire una visione dell’identità, della storia e del destino della nazione. Gli agenti chiave del nazionalismo culturale sono intellettuali e artisti, che cercano di trasmettere la loro visione della nazione alla comunità più ampia. Il bisogno di articolare ed esprimere questa visione tende ad essere sentito più acutamente durante i periodi di sconvolgimento sociale, culturale e politico risultante da un incontro con la modernità. Il nazionalismo culturale si verifica spesso nella fase iniziale di un movimento nazionale, a volte prima che sia apparso un nazionalismo esplicitamente politico. Ma può anche ricorrere in stati nazionali di lunga data (vedi Hutchinson 2013).
La storia del nazionalismo culturale inizia alla fine del XVIII secolo in Europa. Diversi sviluppi nei regni delle idee, della cultura e della politica convergono in questo periodo, tra cui l’emergere dello storicismo e della linguistica indoeuropea, l’ascesa del Romanticismo nella letteratura e nelle arti e un crescente impegno verso la politica costituzionale e l’idea di “governo da parte del popolo” (Leerssen 2014, 11). Da questo periodo di cambiamento, “emerse una Weltanschauung policentrica che presentava una concezione panteistica dell’universo, in cui tutte le entità naturali erano animate da una forza che le individualizzava e le dotava di una spinta alla realizzazione. La nazione era una di queste forze vitali, un popolo primordiale, culturale e territoriale attraverso il quale gli individui sviluppavano la loro autenticità come esseri morali e razionali” (Hutchinson 2013, 76). Come parte di questa nuova visione del mondo, il sorgere di una credenza nella possibilità di progresso fu cruciale. Secondo Gregory Jusdanis (2001) gli intellettuali dell’Europa centrale e settentrionale divennero consapevoli della loro “arretratezza” di fronte al dominio francese e cercarono il prestigio nelle proprie culture, mentre contemporaneamente si imbarcarono anche in un programma di progresso. Dall’Europa, il nazionalismo culturale si diffuse verso l’esterno, godendo di una rinnovata efflorescenza negli sforzi di decolonizzazione del ventesimo secolo. Ora è un fenomeno ricorrente in tutto il mondo.
A Johann Gottfried Herder (1744-1803) viene spesso attribuita la maggiore responsabilità individuale per aver chiarito l’ideologia e la pratica del nazionalismo culturale. Herder presentava la nazione come la scena primordiale da cui proveniva il meglio dello sforzo umano, e che quindi doveva essere coltivata attraverso il recupero e la celebrazione della sua storia e cultura. È interessante notare che Herder fu tanto praticante quanto intellettuale. Nella sua ricerca del vero carattere della nazione tra i contadini rurali dell’Europa centrale, giocò un ruolo influente nello sviluppo di diverse pratiche che furono associate al nazionalismo culturale del diciannovesimo secolo, come la filologia, la storia e la raccolta di canzoni popolari, miti e altre pratiche (vedi Barnard 2003).
È stato versato molto inchiostro per discutere il carattere del nazionalismo culturale e la sua relazione con il nazionalismo politico. L’autore più influente in questi dibattiti è Hans Kohn (1960; 1967). Kohn distingue tra le forme politiche di nazionalismo che sono apparentemente associate agli Stati Uniti, alla Francia, alla Gran Bretagna e ai Paesi Bassi, e i nazionalismi culturali che egli suggerisce essere rappresentativi dell’Europa centrale e orientale, così come delle ex colonie europee. Non solo questa dicotomia si è dimostrata incredibilmente influente nella ricerca sociale, ma anche la valutazione di Kohn dei due tipi di nazionalismo ha avuto un grande impatto. Mentre Kohn caratterizza positivamente il nazionalismo politico come segnato dall’idea di Rousseau che le comunità politiche sono attivamente volute in essere, ha una visione opposta del nazionalismo culturale, che caratterizza come fatalmente influenzato dall’ossessione di Herder con il carattere unico di una nazione. Per Kohn, è quest’ultimo che ha piantato il seme che ha portato alla crescita dei regimi totalitari nel ventesimo secolo.
La dicotomia di Kohn è stata molto criticata di recente. I critici sostengono che dovrebbe essere abbandonata su basi empiriche, sulla base del fatto che tutti i movimenti nazionali tendono a contenere sia elementi politici che culturali (ad esempio Kuzio 2002; Shulman 2002; Yack 1996; Zimmer 2003). Altri mettono in dubbio la caratterizzazione di Kohn del nazionalismo culturale come ideologia etnica o anti-illuminista, sostenendo, al contrario, che è difendibile da una prospettiva liberale (Gans 2000). In effetti, alcuni analisti distinguono il nazionalismo culturale dal nazionalismo etnico e civico, suggerendo che l’attenzione alla lingua e alla cultura è distinta dall’adesione ai diritti di cittadinanza e dalla credenza in un’ascendenza comune (per esempio, Nielsen 1996). Diversi sociologi storici hanno anche preso in considerazione la visione del nazionalismo culturale come antimoderno (per esempio Chatterjee 1993; Jusdanis 2001; Hutchinson 2013; Smith 1995). Il loro suggerimento è che quando i nazionalisti culturali si rivolgono al passato, è per trovare il modo di accomodare le loro presunte comunità nazionali con la modernità.
Nonostante questi dibattiti storici e normativi, il concetto di nazionalismo culturale si è dimostrato fruttuoso tra i ricercatori sociali che lo utilizzano come tipo ideale, pur riconoscendo che in realtà può assumere molte forme. Un primo esempio di questo approccio è fornito da Miroslav Hroch (2000). Hroch inserisce il nazionalismo culturale all’interno di un modello processuale che descrive il percorso attraverso il quale i movimenti nazionali tra diverse “piccole nazioni” (nazioni senza stato) d’Europa si sono istituzionalizzati. Secondo Hroch, il nazionalismo culturale caratterizza la prima fase (Fase A) del processo di formazione della nazione, quando le idee e le pratiche associate alla comunità nazionale sono concepite e diffuse da artisti e intellettuali. La visione di Hroch del nazionalismo culturale come elemento chiave nel processo che porta alla nascita delle nazioni ha fornito un’importante piattaforma per la successiva ricerca e il dibattito sul nazionalismo culturale.
Se non si è occupato specificamente del nazionalismo culturale, almeno nei suoi primi lavori, Anthony Smith ha avuto una grande influenza sulla ricerca in questo campo. Per Smith, tutto il nazionalismo ha una dimensione culturale; da qui la sua insistenza sul fatto che è un movimento ideologico piuttosto che semplicemente un movimento politico. Nel corso della sua lunga carriera, Smith (per esempio, 1986; 1991; 2003) ha cercato di dimostrare la “viscosità” transgenerazionale della cultura delle nazioni. Secondo Smith, questo modello di miti, simboli, memorie e valori spesso si estende a ritroso nell’era pre-moderna, oltre a strutturare il particolare percorso di una nazione verso la modernizzazione. Tuttavia, mentre Smith sottolinea la capacità dei modelli culturali di resistere di fronte al cambiamento sociale, riconosce anche che possono subire un rapido cambiamento. Qui Smith cerca di trovare una via di mezzo tra coloro che vedono il nazionalismo come un’espressione herderiana di uno spirito collettivo innato che risale al “tempo immemorabile”, e coloro che lo vedono come un’ideologia completamente moderna evocata da élite intraprendenti e imposta alle masse. Per Smith, le culture nazionali prendono forma attraverso un processo di reinterpretazione e riscoperta piuttosto che di mera invenzione. Ultimamente Smith si è concentrato più esplicitamente sul nazionalismo culturale. Il suo libro più recente cerca di scoprire il significato dell’arte visiva nella creazione dell’identità nazionale in Francia e Gran Bretagna, che presenta una tipologia originale di arte nazionale (Smith 2013).
John Hutchinson ha fatto molto per arricchire la comprensione del nazionalismo culturale. È stato il primo studente di dottorato di Smith e il suo lavoro rimane allineato al suo approccio. Lo studio di Hutchinson (1987) sul revivalismo gaelico e la creazione dello stato nazionale irlandese estende notevolmente l’approccio di Hroch al nazionalismo culturale. Mentre il modello di Hroch suggerisce che l’importanza del nazionalismo culturale diminuisce una volta che il movimento politico decolla, Hutchinson presenta il nazionalismo culturale come un fenomeno episodico, che può ripetersi anche dopo l’istituzione di uno stato nazionale. Per mettere in luce come il nazionalismo culturale viene istituzionalizzato e diffuso, il libro distingue tra gli intellettuali e gli artisti che forniscono i simboli e la visione della nazione, e l’intellighenzia, un gruppo professionale e occupazionale che include le professioni e gli istruttori dell’istruzione terziaria, che comunicano questa visione alle “masse”. In un libro successivo, Hutchinson (1994) discute, tra gli altri argomenti, i miti e i simboli a cui i nazionalisti culturali tendono ad attingere, notando l’importanza del folklore e delle leggende appena ‘scoperte’ per i poeti, scrittori e musicisti nazionalisti. Qui discute anche la relazione del nazionalismo culturale con la religione, suggerendo che i nazionalisti culturali devono o appropriarsi di miti e simboli religiosi o trovare alternative.
Più recentemente, Hutchinson si è concentrato sul ruolo della contestazione nella resistenza delle comunità nazionali, suggerendo che le lotte spesso intense tra i nazionalisti sull’identità nazionale possono paradossalmente servire a reificare la nazione (Hutchinson 2005). Recentemente ha anche sconfessato l’opinione comunemente ritenuta che i nazionalisti culturali si rivolgano invariabilmente a miti organici e simboli di discendenza comune, suggerendo che essi possono essere altrettanto predisposti a caratterizzare la nazione come una comunità volontaria fondata su principi civici (Hutchinson 2013). Come risultato del lavoro di Hutchinson, è ora possibile analizzare il nazionalismo culturale come una lotta continua sulla definizione e il carattere della nazione, con i sostenitori che cercano di trasmettere visioni concorrenti alla comunità più ampia. Nelle varie analisi di Hutchinson, questa lotta è espressa come una serie di visioni binarie del “vero” carattere della nazione.
Il molto citato studio di Kosaku Yoshino (1992) sul nazionalismo culturale in Giappone porta il lavoro di Hutchinson e Smith in una nuova direzione. Yoshino applica la distinzione tra intellettuali e intellighenzia per indagare come le idee degli intellettuali sono diffuse tra due gruppi distinti di ‘intellighenzia’ – uomini d’affari ed educatori. È interessante notare che Yoshino trova che sono gli uomini d’affari i portatori più impegnati delle idee degli intellettuali. Più recentemente, Yingjie Guo (2004) ha applicato l’approccio di Hutchinson al nazionalismo culturale in un affascinante studio sulla Cina, dove suggerisce che un gruppo di intellettuali è diventato sempre più audace nell’affermare una visione etnica di una comunità nazionale cinese contro le rappresentazioni razionaliste e marxiste di lunga data della Cina. Entrambi gli studi confermano l’argomento di Hutchinson che il nazionalismo culturale è tanto una caratteristica degli stati nazionali di lunga data quanto dei movimenti indipendentisti.
Lo studio del nazionalismo postcoloniale in Asia e Africa ha contribuito molto alla nostra comprensione del nazionalismo culturale. La storia di David Kopf (1969) del fermento intellettuale del Collegio di Fort William del Bengala fa luce sulla sfida di fondere la modernità (straniera) con la cultura (indigena). Questa dinamica ha assunto recentemente un’importanza particolare. Il suggerimento di Homi Bhabha (1990) che ciò che emerge è un’identità “ibrida” instabile che non è né europea né indigena ha scatenato una massiccia fioritura di ricerche. Questo ha anche avuto un impatto sullo studio del nazionalismo nell’ex metropoli, in cui gli studiosi si sono concentrati sulla politica culturale degli ex colonizzati che ora fanno la loro casa in Gran Bretagna (per esempio Gilroy 1987; Hall 1993).
Una figura centrale nello studio del nazionalismo postcoloniale è Partha Chatterjee. Nel suo primo grande studio, Chatterjee (1986) prende di mira l’affermazione di Elie Kedourie che il nazionalismo postcoloniale è semplicemente un discorso derivato importato dall’Europa, suggerendo che esso nasce da un dialogo tra idee e pratiche europee e indigene. Mentre le amministrazioni coloniali possono aver dominato il “regno materiale”, secondo Chatterjee, non sono mai penetrate pienamente nel regno spirituale, dove gli intellettuali sono stati coinvolti nell’elaborazione della comunità morale dalla metà del diciannovesimo secolo in poi. Chatterjee (1993) applica successivamente il suo approccio ad uno studio dell’emergere di un’ideologia nazionale nel Bengala attraverso l’attenzione ad un’ampia varietà di pratiche culturali, concentrandosi anche sugli sforzi dei gruppi emarginati all’interno dell’India per rivendicare la loro inclusione nel discorso nazionale emergente.
La sfida della costruzione di nuove identità nazionali caratterizza anche il nazionalismo dei coloni. I nazionalisti nelle società dei coloni affrontano la peculiare sfida di distinguersi da una metropoli che condivide una cultura simile, pur non essendo in grado di rivendicare un’autentica cultura radicata nel territorio da “tempo immemorabile”. In questo contesto, la nozione di ‘ibridità’ di Bhabha è stata nuovamente messa a frutto (ad esempio Proudfoot & Roche 2005; McDonald 2013). Secondo Christopher McDonald, “il concetto di ibridità include non solo il “terzo spazio” di Bhabha tra europei e “nativi”, ma anche l'”ambivalenza” culturale vissuta dagli europei in un contesto coloniale” (2013, 174). Per superare questa ambivalenza, i nazionalisti culturali in Messico, per esempio, hanno cercato di costruire un’identità nazionale “meticcia”, che attraverso la mescolanza di coloni e indigeni, possa rivendicare il radicamento nel territorio e anche abbracciare il prestigio della modernità europea (Doremus, 2001). Nelle ex società coloniali britanniche, i nazionalisti culturali proclamano le loro comunità nazionali all’avanguardia nella costruzione di un nuovo tipo di comunità ‘arcobaleno’ o ‘multiculturale’, la cui forza è la sua diversità (Hutchinson 1994, capitolo 6).
Il significato del genere per il nazionalismo culturale ha iniziato ad attirare una crescente attenzione. Un precedente intervento in quest’area di ricerca di George Mosse (1985) osserva che l’ascesa del nazionalismo in Europa ha coinciso con la diffusa accettazione della famiglia patriarcale. Un libro di riferimento di Nira Yuval-Davis (1997) ha fornito un catalizzatore per la ricerca sul simbolismo di genere del nazionalismo. Davis (1997, 43-45) osserva che la mascolinità è associata alla sfera pubblica e agli uomini viene quindi dato uno status “attivo”, come difensori della comunità nazionale, chiamati periodicamente a sacrificarsi per la “patria”.Al contrario, la sfera privata della nazione, la sua apparente essenza ‘interna’, tende ad essere rappresentata dalla femminilità, e il ruolo ‘attivo’ che viene assegnato alle donne è quello di riproduttrici della comunità nazionale. Ricerche più recenti si sono concentrate sull’importanza simbolica del corpo della donna, e su come lo adorna, per la comunità nazionale (Chatterjee 1989; Kandiyoti 1991; Timmerman 2000). Una nuova linea di ricerca particolarmente sobria si concentra sul modo in cui la rappresentazione delle donne come essenza “pura” della nazione le ha portate ad essere il bersaglio di orribili violenze sessuali in tempi di guerra e di crisi (Bracewell 2000; Harris 1993).
Un’importante area di ricerca pone domande sulla persistenza del nazionalismo culturale in un’epoca caratterizzata dalla crescente globalizzazione della cultura. Per molti studiosi, la globalizzazione mina il nazionalismo. Fino a poco tempo fa, era diffusa l’opinione che il dominio culturale americano stesse portando all’omogeneizzazione culturale del mondo. Altri, come Anthony Giddens (1991), hanno suggerito che la globalizzazione produce un paradossale movimento simultaneo dalla nazione verso identità continentali su larga scala e identità locali molto più piccole. Indicando la proliferazione di nuovi mondi immaginari che non si adattano facilmente a uno schema nazionale, Arjun Appadurai (1990) suggerisce che i flussi globali stanno conducendo a nuove forme di identificazione.
Contro gli argomenti che la globalizzazione e il nazionalismo sono inimici, Smith e Hutchinson hanno montato una lettura alternativa impressionante. Prendendo una lunga visione della globalizzazione come un processo in corso da secoli, Hutchinson (2003, 75) suggerisce che l’etnicità e il nazionalismo sono in realtà generati dalla globalizzazione. Infatti, Smith (2010, 149) sostiene che la recente era globale dovrebbe essere considerata un periodo di “internazionalizzazione del nazionalismo”. Secondo Smith, il nazionalismo ha un “effetto dimostrativo”, per cui “un’ondata dopo l’altra di nazionalismi ha inghiottito regioni successive, generando nuove rivendicazioni e facendo richieste equivalenti”. Passando al regno della cultura, Smith (2010, 50) suggerisce che stiamo assistendo a un ruolo crescente del nazionalismo culturale; se i criteri per entrare nella comunità globale degli stati nazionali erano inizialmente la sovranità politica e la giurisdizione territoriale, ora includono anche una dimostrazione di “unità e solidarietà culturale, e preferibilmente un certo grado di “unicità” culturale”.
Le discussioni sull’impatto della globalizzazione sono state prevalenti nello studio del film e del cinema. In un saggio molto citato, Andrew Higson (1989) solleva dubbi sulla possibilità di un cinema “nazionale”, quando i team di produzione e il pubblico anche dei film apparentemente più nazionalisti sono spesso transnazionali. Eppure, il fatto che i film continuino ad attingere pesantemente a narrazioni e immaginari nazionali sembra suggerire la continua presa del nazionalismo sul nostro immaginario. In un’analisi del film Braveheart, Tim Edensor (2002, capitolo 5) mostra come un film fatto a Hollywood, il cui maggior pubblico era americano, abbia avuto un impatto significativo sul nazionalismo scozzese. L’analisi di Edensor indica la possibilità di una “normalizzazione” internazionale dei miti e dei simboli nazionali attraverso Hollywood. Naturalmente, il dominio di Hollywood suggerisce anche la possibilità di un conflitto, poiché il pubblico si vede rifrangere attraverso gli stereotipi americani. Infatti, nel caso di Braveheart, che ritrae gli inglesi in una luce sgradevole, Edensor osserva che gli spettatori del cinema in Inghilterra hanno in gran parte scelto di rimanere a casa.
Joep Leerssen (2006; 2006; 2014) ha recentemente cercato di ritagliare un approccio unico al nazionalismo culturale. Nel farlo, si basa in particolare sul lavoro pionieristico di Anne-Marie Thiesse (2001) sul ruolo degli intellettuali nella diffusione transnazionale del nazionalismo. Leerssen esorta i suoi colleghi ricercatori ad abbandonare la preoccupazione per il significato del nazionalismo culturale nella progressione di particolari movimenti nazionali per scoprire come le idee e le pratiche dei nazionalisti culturali siano condivise attraverso reti transnazionali. Egli sostiene una maggiore attenzione agli sviluppi intellettuali e artistici, per cui nuove pratiche e forme culturali emergono e vengono diffuse tra i loro praticanti. Questo approccio fa luce sulle due facce del nazionalismo culturale, per cui una preoccupazione per l’autenticità assicura che il contenuto sia nazionale, ma la condivisione di idee e pratiche tra un corpo transnazionale di professionisti assicura che la forma sia internazionale. Per esempio, Leerssen (2006) spiega come l’approccio di Sir Walter Scott al romanzo storico, esemplificato da Ivanhoe, sia stato adattato da autori che lavoravano in altri contesti sociali, per diventare un meccanismo importante nella costruzione di miti e simboli nazionali in tutta l’Europa del XIX secolo. Leerssen si è recentemente interessato in modo particolare al nazionalismo romantico, guidando un progetto di ricerca su larga scala che cerca di far luce sulla sua diffusione nel tempo e nello spazio nell’Europa del XIX secolo. I risultati preliminari di questo progetto sono stati inseriti nel sito web interattivo del progetto (vedi http://www.spinnet.eu).